فصل: تفسير الآيات رقم (40- 42)

تفسير الآيات رقم ‏[‏27- 30‏]‏

‏{‏وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آَيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ ‏(‏27‏)‏ الَّذِينَ آَمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ‏(‏28‏)‏ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآَبٍ ‏(‏29‏)‏ كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ ‏(‏30‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ لَوْلا‏}‏ يعني‏:‏ هلاَّ ‏{‏وَيَقُولُونَ لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْهِ ءايَةٌ‏}‏ يعني‏:‏ علامة لنبوته ‏{‏قُلْ إِنَّ الله يُضِلُّ مَن يَشَاء‏}‏ من عباده من الهدى يعني‏:‏ إذا لم يرغب فيه ‏{‏وَيَهْدِى إِلَيْهِ‏}‏ يرشد إلى دينه ‏{‏مَنْ أَنَابَ‏}‏ يعني‏:‏ من رجع إلى الحق‏.‏ ويقال‏:‏ رجع عن الشرك‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏الذين كَفَرُواْ‏}‏ هذا مقرون بالأولى‏.‏ يعني‏:‏ ويهدي الَّذِينَ آمَنُوا ‏{‏وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ تسكن وترضى قلوبهم ‏{‏بِذِكْرِ الله‏}‏ يعني‏:‏ إذا ذكروا الله تعالى بوحدانيته، آمنوا به، غير شاكين‏.‏ وقال الكلبي‏:‏ يعني‏:‏ وتسكن، وترضى قلوبهم لمن يحلف لهم بالله ‏{‏أَلاَ بِذِكْرِ الله تَطْمَئِنُّ القلوب‏}‏ يعني‏:‏ ترضى وتسكن قلوب المؤمنين ‏{‏الذين كَفَرُواْ‏}‏ يعني‏:‏ صدقوا بالله، وبمحمد، وبالقرآن، ‏{‏وَعَمِلُواْ الصالحات‏}‏ يعني‏:‏ الطاعات ‏{‏طوبى لَهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ غبطة لهم‏.‏ قال مجاهد‏:‏ ‏{‏طوبى لَهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ الجنة‏.‏ ويقال‏:‏ شجرة في الجنة‏.‏ قال الفقيه‏:‏ حدثنا محمد بن الفضل‏.‏ قال‏:‏ حدثنا محمد بن جعفر‏.‏ قال‏:‏ حدثنا إبراهيم بن يوسف‏.‏ قال‏:‏ حدثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي اليسر، عن مغيث بن سمي في قوله تعالى ‏{‏طوبى لَهُمْ‏}‏ قال‏:‏ طوبى شجرة في الجنة ساقها من ذهب، الورقة منها تغطي الدنيا، ليس في الجنة منزل إلا وفيه غصن من أغصانها‏.‏ وقال أبو هريرة، ‏{‏طوبى‏}‏ شجرة في الجنة‏.‏ وقال قتادة‏:‏ هي كلمة عربية، يقول الرجل‏:‏ طوبى لك إذا أصبت خيراً‏.‏ وقال عكرمة‏:‏ ‏{‏طوبى لَهُمْ‏}‏ أي‏:‏ نعمّا لهم‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏طوبى لَهُمْ‏}‏ أي‏:‏ خير لهم‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَحُسْنُ مَئَابٍ‏}‏ يعني‏:‏ حسن المرجع في الآخرة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِى أُمَّةٍ‏}‏ يقول‏:‏ هكذا بعثناك في أمة كما بعثنا إلى من كان قبلك من الرجال في الأمم الخالية ‏{‏قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهَا‏}‏ يعني‏:‏ قد مضت من قبل قومك ‏{‏أُمَمٌ لّتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ‏}‏ يعني‏:‏ أرسلناك لتقرأ عليهم ‏{‏الذى أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ‏}‏ من القرآن ‏{‏وَهُمْ يَكْفُرُونَ بالرحمن‏}‏ يعني‏:‏ يجحدون، ويكذبون، وذلك أن عبد الله بن أمية المخزومي وأصحابه، قالوا‏:‏ ما نعرف الرحمن إلا مسيلمة الكذاب‏.‏

قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏قُلْ هُوَ رَبّى‏}‏ يعني‏:‏ قل يا محمد‏:‏ الرحمن الذي تكفرون به، هو الله ربي الذي ‏{‏لا إله إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ‏}‏ يعني‏:‏ فوضت أمري إليه ‏{‏وَإِلَيْهِ مَتَابِ‏}‏ يعني‏:‏ وإليه أتوب وأرجع‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏31‏]‏

‏{‏وَلَوْ أَنَّ قُرْآَنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا أَفَلَمْ يَيْئَسِ الَّذِينَ آَمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ ‏(‏31‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّ قُرْانًا سُيّرَتْ بِهِ الجبال‏}‏ وذلك أن عبد الله بن أمية وغيره من كفار مكة قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ سيرت لنا جبال مكة ذهباً وفضة، حتى نعلم أنك صادق في مقالتك، أو قرب أسفارنا كما فعل سليمان بن داود بريحه، أو كلم موتانا كما فعل عيسى ابن مريم بدعائه، فنزل ‏{‏وَلَوْ أَنَّ قُرْانًا سُيّرَتْ بِهِ الجبال‏}‏ عن أماكنها ‏{‏أَوْ قُطّعَتْ بِهِ الارض‏}‏ غدوها شهر، ورواحها شهر ‏{‏أَوْ كُلّمَ بِهِ الموتى‏}‏ فلم يذكر جوابه، لأن في الكلام دليلاً عليه‏.‏ يعني‏:‏ لو فعلنا بقرآن قبل قرآن محمد صلى الله عليه وسلم، لفعلنا ذلك بقرآن محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏ ويقال‏:‏ لو فعل أحد من الأنبياء ما تسألوني، لفعلت لكم‏.‏ ولكن الأمر إلى الله تعالى، إن شاء فعل، وإن شاء لم يفعل، فذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بَل للَّهِ الامر جَمِيعًا‏}‏ ويقال‏:‏ معناه ولو أن قرآناً سيرت به الجبال عن أماكنها، أو قطعت به الأرض، أو كلم به الموتى، لم يؤمنوا به‏.‏

وهذا كقوله‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الملائكة وَكَلَّمَهُمُ الموتى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَئ قُبُلاً مَّا كَانُواْ ليؤمنوا إِلاَّ أَن يَشَآءَ الله ولكن أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 111‏]‏ الآية إلى قوله‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الملائكة وَكَلَّمَهُمُ الموتى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَئ قُبُلاً مَّا كَانُواْ ليؤمنوا إِلاَّ أَن يَشَآءَ الله ولكن أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 111‏]‏ ‏{‏بَل للَّهِ الامر جَمِيعًا‏}‏ إن شاء هدى من كان أهلاً لذلك، وإن شاء لم يهد من لم يكن أهلاً لذلك‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّ قُرْانًا سُيّرَتْ‏}‏ قال الحسن وقتادة‏:‏ أفلم يعلم‏.‏ وقال الفراء‏:‏ لم أجد في العربية مثل هذا‏.‏ ويقال‏:‏ معناه أفلم يتبيّن للذين آمنوا، وهو بلسان النخع‏.‏ ويقال‏:‏ هو من الإياس‏.‏ ومعناه‏:‏ أفلم ييأس الذين آمنوا من إيمان هؤلاء الذين وصفهم الله تعالى بأنهم لا يؤمنون ‏{‏أَن لَّوْ يَشَاء الله لَهَدَى الناس جَمِيعًا‏}‏ يعني‏:‏ إنهم لم يكونوا أهلاً لذلك، فلم يهدهم‏.‏ وروى ابن أبان بإسناده عن عكرمة، عن ابن عباس، أنه كان يقرأ ‏{‏أَفَلَمْ * يَتَبَيَّنَ‏}‏ فقيل له‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّ قُرْانًا سُيّرَتْ‏}‏ فقال‏:‏ إني لأَرى الكاتب كتبها وهو ناعس‏.‏ وروي في خبر آخر أن نافع بن الأزرق، سأل ابن عباس عن قوله‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّ قُرْانًا سُيّرَتْ‏}‏ قال‏:‏ أفلم يعلم‏.‏ قال‏:‏ وهل تعرف العرب ذلك‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ نعم أما سمعت قول مالك بن عوف وهو يقول‏:‏

قد يئس الأقوام أني أنا ابنه *** وإن كنت عن أرض العشيرة نائيا

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَلاَ يَزَالُ الذين كَفَرُواْ‏}‏ يعني‏:‏ أهل مكة ‏{‏تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ‏}‏ يعني‏:‏ نكبة وشدة‏.‏

ويقال‏:‏ القارعة داهية تقرع‏.‏ ويقال‏:‏ لكل مهلكة قارعة‏.‏ ويقال‏:‏ نازلة تنزل لأمر شديد‏.‏ فالمراد هنا سرية من سرايا رسول الله صلى الله عليه وسلم تأتيهم، وتصيبهم من ذلك شدة ‏{‏أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مّن دَارِهِمْ‏}‏ يعني‏:‏ تنزل أنت يا محمد بجماعة أصحابك قريباً من دارهم، يعني‏:‏ من مكة، وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم سار بجنوده حتى أتى عسفان، ثم بعث مائتي راكب حتى انتهوا قريباً من مكة، ثم قال‏:‏ ‏{‏حتى يَأْتِىَ وَعْدُ الله‏}‏ يعني‏:‏ فتح مكة‏.‏ قالوا‏:‏ هذه الآية مدنية‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله لاَ يُخْلِفُ الميعاد‏}‏ أي‏:‏ بفتح مكة على النبي صلى الله عليه وسلم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏32- 34‏]‏

‏{‏وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ ‏(‏32‏)‏ أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظَاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَصُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ ‏(‏33‏)‏ لَهُمْ عَذَابٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآَخِرَةِ أَشَقُّ وَمَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ ‏(‏34‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَقَدِ استهزئ بِرُسُلٍ مّن قَبْلِكَ‏}‏ كما استهزأ بك قومك ‏{‏فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ‏}‏ يعني‏:‏ أمهلتهم بعد الاستهزاء، ولم أعاقبهم ‏{‏ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ‏}‏ بالعذاب عند المعصية بالتكذيب، فأهلكتهم ‏{‏فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ‏}‏ يعني‏:‏ فكيف رأيت إنكاري وتعبيري عليهم بالعذاب‏.‏ لم ير النبي صلى الله عليه وسلم عقوبتهم إلا أنه علم بحقيقته فكان رأي عيانٍ‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ على كُلّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ‏}‏ يقول‏:‏ هو الله القائم على كل نفس برة، وفاجرة، بالرزق لهم، والدفع عنهم، وجوابه مضمر‏.‏ يعني‏:‏ كمن هو ليس بقائم على ذرة، وهذا كقوله‏:‏ ‏{‏فَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 17‏]‏ ثم قال‏:‏ ‏{‏وَجَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَاء‏}‏ يعني‏:‏ قالوا، ووصفوا لله شريكاً‏.‏ وقال مقاتل‏:‏ ‏{‏وَجَعَلُواْ * الله شُرَكَاء‏}‏ يقول‏:‏ أنا القائم على كل نفس بأرزاقهم، وأطعمتهم، كالذين يصفون أن لي شريكاً‏.‏ معناه‏:‏ لا تكون عبادة الله بعبادة غيره ‏{‏قُلْ سَمُّوهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ قل يا محمد سموا هؤلاء الشركاء‏.‏ يعني‏:‏ سموا دلائلهم، وبراهينهم، وحججهم‏.‏ ويقال‏:‏ سموا منفعتهم، وقدرتهم‏.‏

ثم قال ‏{‏أَمْ تُنَبّئُونَهُ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِى الارض‏}‏ يعني‏:‏ تخبرونه بما علم أنه لا يكون‏.‏ ويقال‏:‏ معناه أتشركون معه جاهلاً لا يعلم ما في الأرض‏.‏ ويقال‏:‏ معناه أتخبرون الله بشيء لا يعلم من آلهتكم‏.‏ يعني‏:‏ يعلم الله أنه ليس لها في الأرض قدرة ‏{‏أَم بظاهر مّنَ القول‏}‏ يعني‏:‏ أتقولون قولاً بلا برهان، ولا حجة‏.‏ ويقال‏:‏ بباطل من القول‏.‏ يعني‏:‏ إن قلتم إن لها قدرة لقلتم باطلاً‏.‏ وقال قتادة الظاهر من القول الباطل، وكذلك قال مجاهد‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏بَلْ زُيّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ مَكْرُهُمْ‏}‏ يقول‏:‏ ولكن زين للذين كفروا من أهل مكة كفرهم، وقولهم الشرك ‏{‏وَصُدُّواْ عَنِ السبيل‏}‏ قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمر، ‏{‏وَصُدُّواْ عَنِ السبيل‏}‏ بنصب الصاد‏.‏ يعني‏:‏ إن الكافرين صدوا الناس عن السبيل‏.‏ يعني‏:‏ عن دين الله الإسلام‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ ‏{‏وَصُدُّواْ‏}‏ بضم الصاد على فعل ما لم يسم فاعله‏.‏ مثل قوله‏:‏ ‏{‏أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سواء عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً فَإِنَّ الله يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حسرات إِنَّ الله عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 8‏]‏‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَمَن يُضْلِلِ الله‏}‏ يعني‏:‏ من يخذل عن دينه الإسلام، ولا يوفقه ‏{‏فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ‏}‏ يعني‏:‏ ما له من مرشد إلى دينه غير الله تعالى‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لَّهُمْ عَذَابٌ فِى الحياة الدنيا‏}‏ يعني‏:‏ لهم في الدنيا الشدائد، والأمراض‏.‏ ويقال‏:‏ وعند الموت‏.‏ ويقال‏:‏ القتل على أيدي المسلمين، والغلبة عليهم ‏{‏وَلَعَذَابُ الاخرة أَشَقُّ‏}‏ يعني‏:‏ أشدّ ‏{‏وَمَا لَهُم مّنَ الله مِن وَاقٍ‏}‏ يعني‏:‏ ملجأ يلجؤون إليه فيمنعهم من عذاب الله تعالى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏35- 37‏]‏

‏{‏مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ ‏(‏35‏)‏ وَالَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمِنَ الْأَحْزَابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَلَا أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُو وَإِلَيْهِ مَآَبِ ‏(‏36‏)‏ وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ حُكْمًا عَرَبِيًّا وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَمَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا وَاقٍ ‏(‏37‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَّثَلُ الجنة التى وُعِدَ المتقون‏}‏ قال بعضهم‏:‏ المثل هنا أراد به الصفة، ولم يرد به التشبيه، لأنه قد ذكر من قبل حديث الجنة، وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لِلَّذِينَ استجابوا لِرَبِّهِمُ الحسنى والذين لَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُ لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَّا فِى الارض جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ أولئك لَهُمْ سواء الحساب وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المهاد‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 18‏]‏ وقال بعد ذلك‏:‏ ‏{‏جنات عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ ءَابَائِهِمْ وأزواجهم وَذُرِّيَّاتِهِمْ والملائكة يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍ‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 23‏]‏ ثم بيّن ههنا صفة الجنة‏.‏ فقال‏:‏ ‏{‏مَّثَلُ الجنة‏}‏ يعني‏:‏ صفة الجنة ‏{‏التى وُعِدَ المتقون‏}‏، الذين يتقون الشرك، والفواحش‏.‏ روي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه كان يقرأ ‏{‏مَّثَلُ الجنة التى وُعِدَ المتقون‏}‏ يعني‏:‏ صفاتها وأحاديثها ‏{‏تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الانهار أُكُلُهَا دَائِمٌ‏}‏ يعني‏:‏ نعيمها لا ينقطع عنهم أبداً ‏{‏وِظِلُّهَا‏}‏ يقول‏:‏ وهكذا ظلها دائم أبداً، ليس فيها شمس‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ أراد به التشبيه، لأن الله عرفنا أمور نعيم الجنة، التي لم نراها، ولم نشاهدها بما شاهدنا من أمور الدنيا، ومعناه‏:‏ ‏{‏مَّثَلُ الجنة التى وُعِدَ المتقون‏}‏ جنة تجري من تحتها الأنهار‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏تِلْكَ عقبى الذين اتقوا‏}‏ يعني‏:‏ تلك الجنة، جزاء الذين اتقوا الشرك، والفواحش ‏{‏وَّعُقْبَى الكافرين النار‏}‏ يعني‏:‏ مصيرهم، وجزاؤهم النار‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏والذين ءاتيناهم الكتاب‏}‏ أي‏:‏ التوراة ‏{‏يَفْرَحُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ‏}‏ وهم مؤمنو أهل الكتاب، يعجبون بذكر الرحمن ‏{‏وَمِنَ الاحزاب مَن يُنكِرُ بَعْضَهُ‏}‏ يعني‏:‏ أهل مكة ينكرون ذكر الرحمن، ويقولون‏:‏ ما نعرف الرحمن إلا صاحب اليمامة، يعنون‏:‏ مسيلمة الكذاب‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏وَمِنَ الاحزاب مَن يُنكِرُ بَعْضَهُ‏}‏ يعني‏:‏ ومِن أهل الكتاب من ينكر ما كان فيه نسخ شرائعهم ‏{‏قُلْ‏}‏ يا محمد ‏{‏إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ الله‏}‏ يعني‏:‏ أمرت أن أقيم على التوحيد ‏{‏وَلاَ أُشْرِكُ بِهِ‏}‏ شيئاً‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏إِلَيْهِ أَدْعُو‏}‏ يقول‏:‏ أدعو الخلق إلى توحيده ‏{‏وَإِلَيْهِ مَابِ‏}‏ يعني‏:‏ المرجع في الآخرة‏.‏ ثم قال ‏{‏وكذلك أنزلناه‏}‏ يعني‏:‏ القرآن ‏{‏حُكْمًا‏}‏ يعني‏:‏ القرآن حكماً على الكتب كلها‏.‏ ويقال‏:‏ محكماً ‏{‏عَرَبِيّاً‏}‏ يعني‏:‏ القرآن بلغة العرب ‏{‏وَلَئِنِ اتبعت أَهْوَاءهُم‏}‏ قال الكلبي‏:‏ يعني‏:‏ لئن صليت إلى قبلتهم يعني‏:‏ نحو بيت المقدس ‏{‏بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ العلم‏}‏ يعني‏:‏ من بعد ما أتاك العلم بأن قبلتك نحو الكعبة‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏وَلَئِنِ اتبعت أَهْوَاءهُم‏}‏ يعني‏:‏ أهل مكة فيما يدعونك إلى دين آبائك بعد ما ظهر لك أن الإسلام هو الحق ‏{‏مَا لَكَ مِنَ الله‏}‏ يعني‏:‏ من عذابه ‏{‏مِن وَلِىّ‏}‏ ينفعك ‏{‏وَلاَ وَاقٍ‏}‏ يقيك من عذاب الله الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمُراد به أصحابه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏38- 39‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآَيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ‏(‏38‏)‏ يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ‏(‏39‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مّن قَبْلِكَ‏}‏ وذلك أن اليهود عَيَّروا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا‏:‏ لو كان هذا نبيّاً كما يزعم، لشغلته النبوة عن تزوج النساء‏.‏ فنزل ‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مّن قَبْلِكَ‏}‏ يا محمد ‏{‏وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرّيَّةً‏}‏ قال الكلبي‏:‏ كان لسليمان بن داود عليه السلام ثلاثمائة امرأة مهرية، وتسعمائة سرية، وكان لداود مائة امرأة‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ‏}‏ يعني‏:‏ ليس ينبغي لرسول ‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً‏}‏ إلى قومه ‏{‏إِلاَّ بِإِذْنِ الله‏}‏ يعني‏:‏ بأمر الله تعالى‏.‏ ويقال‏:‏ معناه ما كان يقدر أحد أن يأتي بآية من الآيات إلا بإذن الله ‏{‏لِكُلّ أَجَلٍ كِتَابٌ‏}‏ أي‏:‏ لكل أجل من آجال العباد كتاب مكتوب، لا يزاد عليه، ولا ينقص منه، ويقال‏:‏ لكل أجل وقت قد كتب‏.‏ وقال الفراء‏:‏ هذا مقدم ومؤخر أي‏:‏ لكل كتاب أجل مثل قوله‏:‏ ‏{‏جَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ‏}‏ ‏[‏ق‏:‏ 19‏]‏ أي‏:‏ سكرة الحق بالموت، وكذلك قال ابن عباس‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَمْحُو الله مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ‏}‏ روى ابن أبي نجيح عن مجاهد أن قريشاً، لما نزلت هذه الآية ‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِىَ بِأايَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ الله لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 38‏]‏ قالوا‏:‏ ما نراك يا محمد تملك من شيء، ولقد فرغ من الأمر‏.‏ فنزلت هذه الآية تخويفاً، ووعيداً لهم‏.‏ فإنّا إن شئنا أحدثنا له من أمرنا ما نشاء، فيمحو الله ما يشاء، ويثبت ما يشاء من أرزاق العباد، ومصايبهم، وما يعطيهم، وما يقسم لهم‏.‏ وروى وكيع عن الأعمش، عن أبي وائل أنه كان يقول في دعائه‏:‏ اللَّهم إن كنت كتبتنا سعداء، فأثبتنا‏.‏ وإن كنت كتبتنا أشقياء، فامحنا واكتبنا سعداء‏.‏ فإنك تمحو ما تشاء، وتثبت ما تشاء، وعندك أم الكتاب‏.‏ وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قال ‏{‏يَمْحُو الله مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ‏}‏ إلا الشقاوة، والسعادة، والموت، والحياة‏.‏ وروى منصور عن مجاهد أنه قال‏:‏ إلا الشقاوة، والسعادة، لا يتغيران‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏يَمْحُو الله مَا يَشَاء‏}‏ من أعمال بني آدم‏.‏ ما كتب الحفظة ما ليس فيه جزاء خير ولا شر ‏{‏وَيُثَبّتْ‏}‏ ما فيه جزاء خير أو شر‏.‏ وروي عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت‏:‏ إن الحفظة إذا رفعت ديوان العبد، فإن كان في أوله وآخره خير، يمحو الله ما بينهما من السيئات، وإن لم يكن في أوله وآخره حسنات، يثبت ما فيه من السيئات‏.‏ وقال مقاتل‏:‏ ‏{‏يَمْحُو الله‏}‏ يعني‏:‏ ينسخ الله ما يشاء من القرآن، ويثبت، ويقر المحكم الناسخ ما يشاء فلا ينسخه‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏يَمْحُو الله‏}‏ يعني‏:‏ المعرفة عن ما يشاء ‏{‏وَيُثَبّتْ‏}‏ في قلب من يشاء‏.‏ وهو مثل قول ‏{‏وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْهِ ءَايَةٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّ الله يُضِلُّ مَن يَشَآءُ ويهدى إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 27‏]‏ ويقال‏:‏ يقضي على العبد البلاء، فيدعو العبد، فيزول عنه‏.‏ كما روي في الخبر «الدُّعَاءُ يَرُدُّ البَلاَءَ»‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَعِندَهُ أُمُّ الكتاب‏}‏ يعني‏:‏ أصل الكتاب، وجملته، وهو اللوح المحفوظ كتب فيه كل شيء قبل أن يخلقهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏40- 42‏]‏

‏{‏وَإِنْ مَا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ ‏(‏40‏)‏ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ‏(‏41‏)‏ وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ ‏(‏42‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِن مَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الذى نَعِدُهُمْ‏}‏ من العذاب، والزلازل، والمصايب، في الدنيا إذ كذبوك، وأنت حي ‏{‏أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ‏}‏ يقول‏:‏ أو نميتك قبل أن نرينك ‏{‏فَإِنَّمَا عَلَيْكَ البلاغ‏}‏ بالرسالة ‏{‏وَعَلَيْنَا الحساب‏}‏ يعني‏:‏ الجزاء‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏أَوَ لَمْ *** يَرَوْاْ أَنَّا نَأْتِى الارض نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا‏}‏ يعني‏:‏ نفتحها من نواحيها‏.‏ وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ «هُوَ ذَهَابُ العُلَمَاءِ»‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ ذهاب فقهائها، وخيار أهلها‏.‏ وعن ابن مسعود نحوه‏.‏ وقال الضحاك‏:‏ أو لم ير المشركون أنا ننقصها من أطرافها يعني‏:‏ يأخذ النبي صلى الله عليه وسلم ما حولهم من أراضيهم، وقراهم، وأموالهم، أفهم الغالبون‏؟‏ يعني‏:‏ أو لا يرون أنهم المغلوبون، والمنتقصون، وعن عكرمة‏.‏ أنه قال‏:‏ الأرض لا تنقص، ولكن تنقص الثمار، وينقص الناس‏.‏ وعن عطاء أنه قال‏:‏ هو موت فقهائها، وخيارها‏.‏ وقال السدي‏:‏ يعني‏:‏ ينقص أهلها من أطرافها، ولم تهلك قرية إلا من أطرافها‏.‏ يعني‏:‏ تخرب قبل، ثم يتبعها الخراب‏.‏ ‏{‏والله يَحْكُمُ لاَ مُعَقّبَ لِحُكْمِهِ‏}‏ يقول‏:‏ لا راد لحكمه، ولا مغير له، ولا مرد لما حكم لمحمد صلى الله عليه وسلم النصرة والغنيمة ‏{‏وَهُوَ سَرِيعُ الحساب‏}‏ إذا حاسب فحسابه سريع‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَدْ مَكَرَ الذين مِن قَبْلِهِمْ‏}‏ يعني‏:‏ صنع الذين من قبلهم، كصنيع أهل مكة بمحمد صلى الله عليه وسلم ‏{‏فَلِلَّهِ المكر جَمِيعًا‏}‏ يعني‏:‏ يجازيهم جزاء مكرهم، وينصر أنبياءه، ويبطل مكر الكافرين‏.‏ ثم قال‏:‏ ‏{‏يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ‏}‏ برّة وفاجرة ‏{‏وَسَيَعْلَمُ الكفار لِمَنْ عُقْبَى الدار‏}‏ يعني‏:‏ الجنة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏43‏]‏

‏{‏وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ ‏(‏43‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ لَسْتَ مُرْسَلاً‏}‏ يعني‏:‏ كعب بن الأشرف، وحيي بن أخطب، وسائر اليهود‏.‏ ويقال‏:‏ يعني‏:‏ أهل مكة ‏{‏قُلْ كفى بالله شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ‏}‏ يقول‏:‏ كفى الله شاهداً بيني وبينكم على مقالتكم ‏{‏وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الكتاب‏}‏ يعني‏:‏ ومن آمن من أهل الكتاب مثل عبد الله بن سلام، وأصحابه ‏{‏شَهِيدًا بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ‏}‏ لأنهم وجدوا نعته، وصفته، في كتبهم‏.‏ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، ‏{‏يَمْحُو الله مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ‏}‏ بجزم الثاء والتخفيف‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ بنصب الثاء، وتشديد الباء ‏{‏وَيُثَبّتْ‏}‏ ومعناهما واحد‏.‏ وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، ‏{‏وَسَيَعْلَمْ *** الكافر‏}‏ بلفظ الوحدان، وهو اسم جنس، فيقع على الواحد، وعلى الجماعة‏.‏ وقرأ الباقون ‏{‏الكفار‏}‏ بلفظ الجماعة‏.‏ وقال أبو عبيدة‏:‏ رأيت في مصحف الإمام ‏{‏وَسَيَعْلَمُ الكفار‏}‏ بلفظ الجماعة‏.‏ وروي عن عبد الله بن مسعود أنه كان يقرأ ‏{‏وَمَنْ عِندَهُ‏}‏ بالكسر‏.‏ يعني‏:‏ القرآن من عند الله تعالى‏.‏ وروي عنه أيضاً‏:‏ ‏{‏وَسَيَعْلَمْ *** الكافرون‏}‏‏.‏ وقرأ أبي بن كعب‏:‏ ‏{‏وَسَيَعْلَمْ الذين *** كَفَرُواْ‏}‏‏.‏ وقال عبد الله بن مسعود‏:‏ هذه السورة مكية، وعبد الله بن سلام أسلم بعد ذلك بمدة، فكيف يجوز أن يكون المراد به عبد الله بن سلام، وروي عن سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قرأ‏:‏ بالكسر‏.‏ وقرأ بعضهم ‏{‏وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الكتاب‏}‏ بضم العين، وكسر اللام، على معنى فعل ما لم يسم فاعله‏.‏ وروى عن ابن عباس أنه كان يقول‏:‏ هذه السورة مدنية، وكان يقرأ ‏{‏وَمَنْ عِندَهُ‏}‏ بالنصب‏.‏

سورة إبراهيم

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 5‏]‏

‏{‏الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ ‏(‏1‏)‏ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ ‏(‏2‏)‏ الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآَخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ ‏(‏3‏)‏ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏4‏)‏ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآَيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ‏(‏5‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الر كِتَابٌ أنزلناه إِلَيْكَ‏}‏ يعني‏:‏ هذا كتاب أنزلنا جبريل ليقرأه عليك، وهو القرآن ‏{‏لِتُخْرِجَ الناس‏}‏ أي‏:‏ لتدعو الناس ‏{‏مِنَ الظلمات إِلَى النور‏}‏ يعني‏:‏ من الكفر إلى الإيمان‏.‏ وسمى الكفر ظلمات، لأن الكفر طريق الضلالة‏.‏ فمن وقع فيه ضلّ الطريق‏.‏ وسمى الإيمان نوراً، لأنه طريق واضح مبين ‏{‏بِإِذْنِ رَبّهِمْ‏}‏ يقول‏:‏ بأمر ربهم ‏{‏إلى صِرَاطِ العزيز الحميد‏}‏ يعني‏:‏ دين الإسلام العزيز، المنيع بالنقمة لمن عصاه، ولم يجب الرسل‏.‏ الحميد لمن وحده‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏الحميد‏}‏ في فعاله‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏الحميد‏}‏ لأفعال الخلق‏.‏ يشكر لهم اليسير من أعمالهم، ويعطي الجزيل‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏الله الذى لَهُ مَا فِى السماوات وَمَا فِى الارض‏}‏ من الخلق‏.‏ قرأ ابن عامر ونافع‏:‏ ‏{‏الله‏}‏ بالضم على معنى الابتداء‏.‏ وقرأ الباقون ‏{‏الله‏}‏ بالكسر على معنى البناء‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَوَيْلٌ للكافرين‏}‏ يعني‏:‏ الكافرين بوحدانية الله تعالى ‏{‏مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ‏}‏ أي‏:‏ غليظ، دائم‏.‏ والويل‏:‏ الشدة من العذاب‏.‏ ويقال‏:‏ الويل وادٍ في جهنم‏.‏

ثم نعتهم فقال‏:‏ ‏{‏الذين يَسْتَحِبُّونَ الحياة الدنيا عَلَى الاخرة‏}‏ يعني‏:‏ يستأثرون، ويختارون الدنيا الفانية على الآخرة الباقية، ‏{‏وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ الله‏}‏ يعني‏:‏ يصرفون الناس عن ملة الإسلام ‏{‏وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا‏}‏ يعني‏:‏ يريدون بملة الإسلام غيراً وزيغاً ‏{‏أُوْلَئِكَ فِى ضلال بَعِيدٍ‏}‏ عن الحق‏.‏ يعني‏:‏ في خطأ طويل بعيد عن الحق‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ‏}‏ يعني‏:‏ بلغة قومه، ليفهموه وليكون أبيَنَ لهم‏.‏ يعني‏:‏ ‏{‏لِيُبَيّنَ لَهُمُ‏}‏ طريق الهدى ‏{‏فَيُضِلُّ الله مَن يَشَاء‏}‏ عن دين الإسلام من لم يكن أهلاً لذلك ‏{‏وَيَهْدِى مَن يَشَاء‏}‏ إلى دينه الإسلام من كان أهلاً لذلك، ‏{‏وَهُوَ العزيز‏}‏ في ملكه، ‏{‏الحكيم‏}‏ في أمره، وقضائه، ويقال‏:‏ ‏{‏الحكيم‏}‏ حكم بالضلالة والهدى لمن يشاء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا موسى بئاياتنا‏}‏ يعني‏:‏ باليد والعصا ‏{‏أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ‏}‏ يعني‏:‏ ادع قومك ‏{‏مِنَ الظلمات إِلَى النور‏}‏ يعني‏:‏ من الكفر إلى الإيمان ‏{‏وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ الله‏}‏ يعني‏:‏ خوّفهم بمثل عذاب الأمم الخالية، ليؤمنوا‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ أيام نعمه‏.‏ وكذلك قال قتادة والسدي‏.‏ يعني‏:‏ ذكرهم نعمائي ليؤمنوا بي‏.‏ وروي في الخبر أن الله تعالى أوحى إلى موسى أن حببني إلى عبادي‏.‏ قال‏:‏ يا رب كيف أحببك إلى عبادك، والقلوب بيدك‏؟‏ فأوحى الله إليه أن ذكرهم نعمائي‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏إِنَّ فِى ذَلِكَ لاَيَاتٍ‏}‏ يعني‏:‏ في الذي فعلت بالأمم الخالية، وما أعطيتهم من النعم لعلامات ‏{‏لّكُلّ صَبَّارٍ‏}‏ على طاعة الله، والصبار هو البالغ في الصبر ‏{‏شَكُورٍ‏}‏ يعني‏:‏ شكور لنعم الله تعالى، وهو على ميزان فَعُول وهو المبالغة في الشكر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏6- 9‏]‏

‏{‏وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آَلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ ‏(‏6‏)‏ وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ ‏(‏7‏)‏ وَقَالَ مُوسَى إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ ‏(‏8‏)‏ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ ‏(‏9‏)‏‏}‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِذْ قَالَ موسى لِقَوْمِهِ اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُمْ مّنْ ءالِ فِرْعَوْنَ‏}‏ يعني‏:‏ من فرعون وآله‏.‏ كما قال في آية أخرى‏:‏ ‏{‏كَدَأْبِ ءَالِ فِرْعَوْنَ والذين مِن قَبْلِهِمْ كَذَّبُواْ بآيات رَبِّهِمْ فأهلكناهم بِذُنُوبِهِمْ وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَونَ وَكُلٌّ كَانُواْ ظالمين‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 54‏]‏ يعني‏:‏ فرعون وآله‏.‏ ‏{‏يَسُومُونَكُمْ سُوء العذاب‏}‏ يقول‏:‏ يعذبونكم بأشد العذاب ‏{‏وَيُذَبّحُونَ أَبْنَاءكُمْ‏}‏ الصغار ‏{‏وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءكُمْ‏}‏ يعني‏:‏ يستخدمون نساءكم ‏{‏وَفِى ذلكم‏}‏ يعني‏:‏ ذبح الأبناء، واستخدام النساء، ‏{‏بَلاء مِّن رَّبّكُمْ عَظِيمٌ‏}‏ يعني‏:‏ بلية عظيمة لكم من خالقكم‏.‏ ويقال‏:‏ في إنجاء الله نعمة عظيمة لكم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ‏}‏ يعني‏:‏ قال‏.‏ ويقال‏:‏ أعلم ربكم ‏{‏لَئِن شَكَرْتُمْ‏}‏ نعمتي عليكم ‏{‏لازِيدَنَّكُمْ‏}‏ من النعمة ‏{‏وَلَئِن كَفَرْتُمْ‏}‏ بتوحيد الله وجحدتم نعمتي عليكم ‏{‏إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ‏}‏ في الآخرة‏.‏ قال الفقيه‏:‏ حدثنا أبي رحمه الله بإسناده عن أبي هريرة أنه قال‏:‏ من رزق ستاً لم يحرم ستاً‏.‏ من رزق الشكر لم يحرم الزيادة لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لَئِن شَكَرْتُمْ لازِيدَنَّكُمْ‏}‏ ومن رزق الصبر لم يحرم الثواب لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قُلْ ياعباد الذين ءَامَنُواْ اتقوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِى هذه الدنيا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ الله وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصابرون أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 10‏]‏ ومن رزق التوبة لم يحرم القبول لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَهُوَ الذى يَقْبَلُ التوبة عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُواْ عَنِ السيئات وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 25‏]‏ ومن رزق الاستغفار لم يحرم المغفرة لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَقُلْتُ استغفروا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 10‏]‏ ومن رزق الدعاء لم يحرم الإجابة لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَالَ رَبُّكُمْ ادعونى أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الذين يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخرين‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 60‏]‏ ومن رزق النفقة لم يحرم الخلف لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرزق لِمَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَمَآ أَنفَقْتُمْ مِّن شَئ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرازقين‏}‏ ‏[‏سبأ‏:‏ 39‏]‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَالَ مُوسَى إِن تَكْفُرُواْ أَنتُمْ وَمَن فِى الارض جَمِيعًا‏}‏ يعني‏:‏ إن جحدتم نعم الله، ولم تؤمنوا به ‏{‏فَإِنَّ الله لَغَنِىٌّ‏}‏ يعني‏:‏ عن إيمانكم وطاعتكم ‏{‏حَمِيدٌ‏}‏ لمن عبده منكم بالمغفرة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الذين مِن قَبْلِكُمْ‏}‏ يقول‏:‏ ألم يأتكم في القرآن خبر الذين من قبلكم من الأمم الماضية، كيف عذّبهم الله تعالى عند تكذيب رسلهم ‏{‏قَوْمُ نُوحٍ‏}‏ كيف أهلكهم بالغرق، ‏{‏وَعَادٌ‏}‏ كيف أهلكهم الله بالريح، ‏{‏وَثَمُودُ‏}‏ كيف أهلكهم بالصيحة، فهذا تهديد لأهل مكة ليعتبروا بهم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والذين مِن بَعْدِهِمْ‏}‏ كيف عذبوا ‏{‏لاَ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ الله‏}‏ يعني‏:‏ لا يعلم عددهم إلا الله‏.‏ قال ابن مسعود‏:‏ كذب النسابون وقرأ‏:‏ ‏{‏والذين مِن بَعْدِهِمْ لاَ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ الله‏}‏ ‏{‏جَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بالبينات‏}‏ يعني‏:‏ جاء الرسل بالأمر والنهي ‏{‏فَرَدُّواْ أَيْدِيَهُمْ فِى أَفْوَاهِهِمْ‏}‏ قال مقاتل‏:‏ وضع الكفار أيديهم على أفواههم‏.‏

فقالوا للرسل‏:‏ اسكتوا فإنكم كذبة، وإن العذاب غير نازل بنا‏.‏ وروى هبيرة بن يزيد، عن عبد الله بن مسعود في قوله ‏{‏فَرَدُّواْ أَيْدِيَهُمْ فِى أَفْوَاهِهِمْ‏}‏ قال‏:‏ جعلوا أصابعهم في فيهم‏.‏ وقال القتبي‏:‏ أي عضوا عليها حنقا وغيظاً‏.‏

قال مجاهد وقتادة‏:‏ يعني‏:‏ ردّوا عليهم قولهم وكذبوهم ويقال‏:‏ ‏{‏فَرَدُّواْ أَيْدِيَهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ نِعَم رسلهم، لأن مجيئهم بالبينات نعم‏.‏ ومعنى قوله‏:‏ ‏{‏فِى أَفْوَاهِهِمْ‏}‏ أي‏:‏ بأفواههم‏.‏ أي‏:‏ ردوا تلك النعمة بالنطق بالتكذيب ‏{‏وَقَالُواْ إِنَّا كَفَرْنَا‏}‏ فهذا هو ردهم ‏{‏بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ‏}‏ يعني‏:‏ بما تدعونا إليه ‏{‏وَإِنَّا لَفِى شَكّ مّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ‏}‏ وهو المبالغة في الشك يعني‏:‏ ظاهر الشك‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏10- 14‏]‏

‏{‏قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آَبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏10‏)‏ قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ‏(‏11‏)‏ وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آَذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ ‏(‏12‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ ‏(‏13‏)‏ وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ ‏(‏14‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِى الله شَكٌّ‏}‏ يقول‏:‏ أفي وحدانية الله شك‏؟‏ وعلامات وحدانيته ظاهرة ‏{‏فَاطِرَ *** السموات والارض‏}‏ يعني‏:‏ تشكون في الله خالق السموات والأرض ‏{‏يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ‏}‏ يعني‏:‏ يدعوكم إلى الإقرار بوحدانية الله تعالى ليتجاوز عنكم ‏{‏مّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى‏}‏ يعني‏:‏ منتهى آجالكم، فلا يصيبكم فيه العذاب‏.‏ فأجابهم قومهم ‏{‏قَالُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مّثْلُنَا‏}‏ يقول‏:‏ ما أنتم إلا آدميون مثلنا، لا فضل لكم علينا بشيء‏.‏ ‏{‏تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا‏}‏ أي‏:‏ تصرفونا ‏{‏عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءابَاؤُنَا‏}‏ من الآلهة ‏{‏فَأْتُونَا بسلطان مُّبِينٍ‏}‏ يعني‏:‏ بحجة بيّنة ‏{‏قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مّثْلُكُمْ‏}‏ يقول‏:‏ ما نحن إلا آدميون مثلكم كما تقولون ‏{‏ولكن الله يَمُنُّ على مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ‏}‏ ويختاره للنبوة ‏{‏وَمَا كَانَ لَنَا أَن نَّأْتِيَكُمْ بسلطان‏}‏ جواباً لقولهم‏:‏ ‏{‏فَأْتُونَا بسلطان مُّبِينٍ‏}‏ يعني‏:‏ لا ينبغي أن نأتيكم بِسُلْطَانٍ ‏{‏إِلاَّ بِإِذْنِ الله‏}‏ لأن الأمر بيد الله تعالى ‏{‏وَعَلَى الله فَلْيَتَوَكَّلِ المؤمنون‏}‏ يعني‏:‏ على المؤمنين أن يتوكلوا على الله‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَمَا لَنَا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى الله وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا‏}‏ يعني‏:‏ وفقنا لطريق الإسلام‏.‏ ويقال‏:‏ أكرمنا بالنبوة ‏{‏وَلَنَصْبِرَنَّ على مَا اذَيْتُمُونَا وَعَلَى الله فَلْيَتَوَكَّلِ المتوكلون‏}‏ أي فليثق الواثقون‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَالَ الذين كَفَرُواْ لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِى مِلَّتِنَا‏}‏ يعني‏:‏ لتدخلن في ديننا‏.‏ فهذا كله تعزية للنبي صلى الله عليه وسلم ليصبر على أذى المشركين كما صبر من قبله من الرسل ‏{‏فأوحى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ‏}‏ يقول‏:‏ أوحى الله تعالى إلى الرسل ‏{‏لَنُهْلِكَنَّ الظالمين‏}‏ فهذا لام القسم، ويراد به التأكيد للكلام أن يهلك الكافرين من قومهم ‏{‏وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الارض مِن بَعْدِهِمْ‏}‏ يقول‏:‏ لننزلنكم في الأرض من بعد هلاكهم‏.‏ فأهلك الله تعالى قومهم فسكن الرسل، ومن آمن معهم من المؤمنين ديارهم ‏{‏ذلك لِمَنْ خَافَ مَقَامِى‏}‏ يعني‏:‏ ذلك الثواب لمن خاف مقامه يوم القيامة بين يدي رب العالمين‏.‏

وروي عن أبي بن كعب أنه قال‏:‏ يقومون ثلاثمائة عام، لا يؤذن لهم فيقعدون‏.‏ أما المؤمنين فيهون عليهم، كما يهون عليهم الصلاة المكتوبة‏.‏ وروي عن منصور عن خيثمة أنه قال‏:‏ كنا عند عبد الله بن عمر فقلنا‏:‏ إن عبد الله بن مسعود كان يقول‏:‏ إن الرجل ليعرق حتى يسبح في عرقه، ثم يرفعه العرق حتى يلجمه‏.‏ فقال ابن عمر‏:‏ هذا للكفار، فما للمؤمنين‏؟‏ فقلنا‏:‏ الله أعلم‏.‏ فقال‏:‏ يرحم الله أبا عبد الرحمن، حدثكم أول الحديث، ولم يحدثكم آخره‏.‏ إن للمؤمنين كراسي يجلسون عليها، ويظلل عليهم بالغمام، ويكون يوم القيامة عليهم كساعة من نهاره‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَخَافَ وَعِيدِ‏}‏ أي‏:‏ وخشي عذابي عليه‏.‏ قرأ نافع في رواية‏:‏ ورش «وَعِيدِي» بالياء يعني‏:‏ عذاب الله‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ بغير ياء، لأن الكسرة تقوم مقامه وأصله الياء‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 20‏]‏

‏{‏وَاسْتَفْتَحُوا وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ ‏(‏15‏)‏ مِنْ وَرَائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ ‏(‏16‏)‏ يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ ‏(‏17‏)‏ مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ ‏(‏18‏)‏ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ ‏(‏19‏)‏ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ ‏(‏20‏)‏‏}‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏واستفتحوا‏}‏ يقول‏:‏ واستنصروا‏.‏ قال قتادة‏:‏ استنصرت الرسل على قومها‏.‏ وقال مقاتل‏:‏ يعني‏:‏ قومهم دعوا الله، فقالوا‏:‏ اللهم إن كانت رسلنا صادقين فعذبنا‏.‏ ويقال‏:‏ استنصر كلا الفريقين ‏{‏وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ‏}‏ يقول‏:‏ خسر عند الدعاء كل متكبر عن الإيمان، معرض عن التوحيد‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ الجبار الذي يضرب عند الغضب، ويقتل عند الغضب‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ ‏{‏كُلّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ‏}‏ أي‏:‏ معاند للحق، مجانب‏.‏ ويقال‏:‏ نزلت في أبي جهل‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مِّن وَرَائِهِ جَهَنَّمُ‏}‏ يقول‏:‏ من قدامهم‏.‏ يعني‏:‏ بعد الموت‏.‏ ويقال‏:‏ من بعدهم جهنم‏.‏ ويقال‏:‏ يعني‏:‏ أمامه‏.‏ كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَمَّا السفينة فَكَانَتْ لمساكين يَعْمَلُونَ فِى البحر فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَآءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 79‏]‏ يعني‏:‏ أمامهم‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏ويسقى مِن مَّاء صَدِيدٍ‏}‏ يعني‏:‏ بما يسيل من جلودهم من القيح والدم‏.‏ ويقال‏:‏ ماء كهيئة الصديد‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏***وَيَتَجَرَّعُهُ‏}‏ يعني‏:‏ يرددن في حلقه ‏{‏يَتَجَرَّعُهُ وَلاَ يَكَادُ يُسِيغُهُ‏}‏ يقول ولا يقدر على ابتلاعه لكراهيته ويقال يجتره ‏{‏وَيَأْتِيهِ الموت مِن كُلّ مَكَانٍ‏}‏ يعني‏:‏ غم الموت، وألمه، وطعمه، من كل مكان من جسده‏.‏ ويقال‏:‏ من كل ناحية، ومن كل عرق، ومن كل موضع شعرة يجد مرارة الموت ‏{‏وَمَا هُوَ بِمَيّتٍ‏}‏، يعني‏:‏ لا يموت أبداً ‏{‏وَمِن وَرَائِهِ‏}‏ يعني‏:‏ من بعد الصديد ‏{‏عَذَابٍ غَلِيظٍ‏}‏ يعني‏:‏ شديد لا يفتر عنه‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَّثَلُ الذين كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ أَعْمَالُهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ صفة الذين كفروا‏.‏ ويقال‏:‏ مثل أعمال الذين كفروا بربهم يوم القيامة ‏{‏كَرَمَادٍ اشتدت بِهِ الريح‏}‏ يقول‏:‏ ذرت به الريح ‏{‏فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ‏}‏ يعني‏:‏ قاصف شديد الريح‏.‏ فكذلك أعمال الكفار أحبط الله ثواب أعمالهم، وهذا كقوله ‏{‏وَقَدِمْنَآ إلى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 23‏]‏ لأن أعمالهم كانت بغير إيمان، ولا تُقبل الأعمال إلا بالإيمان، ولا ثواب لهم بها‏.‏ قرأ نافع ‏{‏اشتدت بِهِ *** الرياح‏}‏ بالألف‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ بغير ألف‏.‏ ‏{‏لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُواْ على شَئ‏}‏ يعني‏:‏ لا يقدرون على ثواب أعمالهم ‏{‏ذلك هُوَ الضلال البعيد‏}‏ يعني‏:‏ الخطأ البعيد عن الحق‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله‏}‏ يعني‏:‏ ألم تعلم أن الله ‏{‏خُلِقَ * السموات والارض‏}‏ قرأ حمزة والكسائي ‏{‏خالق * السموات والارض‏}‏ بكسر الضاد على معنى الإضافة‏.‏

وقرأ الباقون‏:‏ ‏{‏خُلِقَ * السموات والارض‏}‏ بنصب الضاد على معنى فعل الماضي‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بالحق‏}‏ يعني‏:‏ بالعدل‏.‏ ويقال‏:‏ ببيان الحق ‏{‏إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ‏}‏ يقول‏:‏ يميتكم، ويهلككم إن عصيتموه ‏{‏وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ‏}‏ يعني‏:‏ قوماً غيركم، خيراً منكم، وأطوع لله تعالى‏.‏ فهذا تهديد من الله ليخافوه‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَمَا ذلك عَلَى الله بِعَزِيزٍ‏}‏ يعني‏:‏ إهلاككم ليس على الله بشديد‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏21- 22‏]‏

‏{‏وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ ‏(‏21‏)‏ وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏22‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَبَرَزُواْ لِلَّهِ جَمِيعًا‏}‏ يقول‏:‏ وخرجوا من قبورهم لأمر الله تعالى‏.‏ يعني‏:‏ القادة، والأتباع اجتمعوا للحشر والحساب، وهذا كقوله‏:‏ ‏{‏وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الجبال وَتَرَى الارض بَارِزَةً وحشرناهم فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 47‏]‏ ‏{‏فَقَالَ الضعفاء‏}‏ يعني‏:‏ الأتباع والسفلة ‏{‏لِلَّذِينَ استكبروا‏}‏ وهم القادة ‏{‏إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا‏}‏ في الدنيا نطيعكم فيما أمرتمونا به ‏{‏فَهَلْ أَنتُمْ مُّغْنُونَ عَنَّا‏}‏ يقول‏:‏ حاملون عنا ‏{‏مِنْ عَذَابِ الله مِن شَئ قَالُواْ‏}‏ يعني‏:‏ القادة للسفلة ‏{‏لَوْ هَدَانَا الله لَهَدَيْنَاكُمْ‏}‏ يعني‏:‏ لو أكرمنا الله بالهدي، والتوحيد لهديناكم لدينه‏.‏ ويقال‏:‏ معناه لو أدخلنا الله الجنة، لشفعنا لكم‏.‏

ثم قالت القادة للسفلة ‏{‏سَوَاء عَلَيْنَا‏}‏ العذاب ‏{‏أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ‏}‏ يعني‏:‏ من مفر ولا ملجأ من العذاب‏.‏ وروى أسباط عن السدي أنه قال‏:‏ يقول أهل النار‏:‏ تعالوا فلنصبر، لعلّ الله يرحمنا بصبرنا، فيصبرون، فلا يرحمون‏.‏ فيقولون‏:‏ تعالوا فلنجزع، لعل الله يرحمنا بجزعنا فيجزعون، فلا يغني عنهم شيئاً، فيقولون‏:‏ ‏{‏سَوَاء عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ‏}‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَالَ الشيطان لَمَّا قُضِىَ الامر‏}‏ روى سفيان، عن رجل، عن الحسن أنه قال‏:‏ إذا كان يوم القيامة، ودخل أهل النار النار، وأهل الجنة الجنة، قام إبليس خطيباً على منبر من نار، فقال‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحق‏}‏ الآية‏.‏ ويقال‏:‏ إنهم لما دخلوا النار، أقبلوا على إبليس، وجعلوا يلومونه، ويقولون‏:‏ أنت الذي أضللتنا، فيرد عليهم، فبيّن الله تعالى ردّه عليهم، لكيلا يغتروا به في الدنيا، فذلك قوله‏:‏ ‏{‏وَقَالَ الشيطان لَمَّا قُضِىَ الامر‏}‏ يعني‏:‏ لما فرغ من الأمر حين دخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار، فقال إبليس لأهل النار‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحق‏}‏ يعني‏:‏ البعث بعد الموت أو الجنة والنار ‏{‏وَوَعَدتُّكُمْ‏}‏ بأنه لا جنة، ولا نار، ولا بعث، ولا حساب ‏{‏فَأَخْلَفْتُكُمْ‏}‏ فكذبتكم الوعد ‏{‏وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ مّن سلطان‏}‏ يعني‏:‏ لم يكن لي قدرة الإكراه والقهر‏.‏ ويقال‏:‏ لم أكن ملكاً فقهرتكم على عبادتي‏.‏ ويقال‏:‏ لم يكن لي حجة على ما قلت لكم ‏{‏إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ‏}‏ يعني‏:‏ سوى أن دعوتكم إلى طاعتي ‏{‏فاستجبتم لِى‏}‏ يعني‏:‏ أجبتم لي طوعاً ختياراً ‏{‏فَلاَ تَلُومُونِى‏}‏ بدعوتي إياكم ‏{‏وَلُومُواْ أَنفُسَكُمْ‏}‏ بالإجابة ‏{‏مَّا أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ‏}‏ أي‏:‏ بمغيثكم، فأخرجكم من النار ‏{‏وَمَا أَنتُمْ بِمُصْرِخِىَّ‏}‏ يقول‏:‏ ولا أنتم مغيثي، فتخرجونني من النار‏.‏ ‏{‏إِنّى كَفَرْتُ بِمَا *** أَبَوَيْكَ مِن قَبْلُ‏}‏ قال الكلبي‏:‏ فيه تقديم وتأخير‏.‏ يقول‏:‏ إني كفرت من قبل ما عذلتموني وكنت كافراً قبل ذلك، فليس لكم عندي صراخ، ولا إجابة‏.‏

وقال مقاتل‏:‏ معناه إني تبرأت اليوم مما أشركتموني مع الله في طاعتي من قبل في الدنيا‏.‏ وقال القتبي في قوله‏:‏ إني كفرت، وتبرأت كقوله في سورة الممتحنة‏:‏ ‏{‏قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فى إبراهيم والذين مَعَهُ إِذْ قَالُواْ لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ العداوة والبغضآء أَبَداً حتى تُؤْمِنُواْ بالله وَحْدَهُ إِلاَّ قَوْلَ إبراهيم لاًّبِيهِ لاّسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَآ أَمْلِكُ لَكَ مِنَ الله مِن شَئ رَّبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ المصير‏}‏ ‏[‏الممتحنة‏:‏ 4‏]‏ أي‏:‏ تبرأنا منكم‏.‏ وكقوله في العنكبوت‏:‏ ‏{‏وَقَالَ إِنَّمَا اتخذتم مِّن دُونِ الله أوثانا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الحياة الدنيا ثُمَّ يَوْمَ القيامة يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النار وَمَا لَكُمْ مِّن ناصرين‏}‏ ‏[‏العنكبوت‏:‏ 25‏]‏ يعني‏:‏ يتبرأ‏.‏ وهذا موافق لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَآءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُواْ مَا استجابوا لَكُمْ وَيَوْمَ القيامة يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 14‏]‏ ثم قال‏:‏ ‏{‏إِنَّ الظالمين لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ‏}‏ يعني‏:‏ الكافرين لهم عذاب دائم‏.‏ قرأ حمزة ‏{‏بِمُصْرِخِىَّ‏}‏ بكسر الياء، وهي قراءة الأعمش‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ بنصب الياء‏.‏ قال أبو عبيدة‏:‏ النصب أحسن‏.‏ والأول ما نراه إلا غلطاً‏.‏ وهكذا قال الزجاج‏.‏ ويقال‏:‏ هي لغة لبعض العرب‏.‏ والنصب هي اللغة الظاهرة‏.‏ قرأ أبو عمرو ‏{‏***أَشْرَكْتُمُونِي‏}‏ بالياء عند الوصل‏.‏ وقرأ الباقون بغير ياء‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏23- 25‏]‏

‏{‏وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ ‏(‏23‏)‏ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ ‏(‏24‏)‏ تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ‏(‏25‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلِيمٌ وَأُدْخِلَ الذين ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات‏}‏ يعني‏:‏ وحدوا الله، وأدّوا الفرائض، وانتهوا عن المحارم ‏{‏مَّثَلُ الجنة التى وُعِدَ المتقون فِيهَآ أَنْهَارٌ مِّن مَّآءٍ غَيْرِ ءَاسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِّن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وأنهار مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ للشاربين وأنهار مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِن كُلِّ الثمرات وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خالد فِى النار وَسُقُواْ مَآءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعَآءَهُمْ‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 15‏]‏ وهي الأنهار التي ذكرت في آية أُخرى ‏{‏مَّثَلُ الجنة التى وُعِدَ المتقون‏}‏ الآية ‏{‏خالدين فِيهَا‏}‏ مقيمين في الجنة لا يموتون فيها، ولا يخرجون منها ‏{‏بِإِذْنِ رَبّهِمْ‏}‏ بأمر سيدهم ‏{‏تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سلام‏}‏ يعني‏:‏ يسلم بعضهم على بعض‏.‏ ويقال لهم‏:‏ التحية من الله تعالى‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ الله مَثَلاً‏}‏ يقول كيف بيّن الله شبهاً ‏{‏كَلِمَةً طَيّبَةً‏}‏ وهي كلمة الإخلاص لا إله إلا الله، لا تكون في كلمة التوحيد زيادة، ولا نقصان، ولكن يكون لها مدد، وهو التوفيق بالطاعات في الأوقات ‏{‏كَشَجَرةٍ طَيّبَةٍ‏}‏ وهي النخلة‏.‏ كما أنه ليس في الثمار شيء أحلى وأطيب من الرطب، فكذلك ليس في الكلام شيء أطيب من كلمة الإخلاص‏.‏

ثم وصف النخلة فقال‏:‏ ‏{‏أَصْلُهَا ثَابِتٌ‏}‏ يعني‏:‏ في الأرض ‏{‏وَفَرْعُهَا فِى السماء‏}‏ يعني‏:‏ رأسها في الهواء فكذلك الإخلاص يثبت في قلب المؤمن، كما تثبت النخلة في الأرض‏.‏ فإذا تكلم المؤمن بالإخلاص، فإنها تصعد في السماء، كما أن النخلة رأسها في السماء، وكما أن النخلة لها فضل على سائر الشجر، في الطول، واللون، والطيب والحسن، فكذلك كلمة الإخلاص لها فضل على سائر الكلام، فهذا مثل ضربه الله تعالى للمؤمن يقول‏:‏ المعرفة في قلب المؤمن العارف، ثابتة كالشجرة الثابتة في الأرض، بل هي أثبت، لأن الشجرة تقطع‏.‏ ومعرفة العارف لا يقدر أحد أن يخرجها من قلبه، إلا المعرف الذي عرفه‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏وَفَرْعُهَا فِى السماء‏}‏ يعني‏:‏ ترفع أعمال المؤمن المصدق إلى السماء، لأن الأعمال لا تقبل بغير إيمان، لأن الإيمان أصل، والأعمال فروعه، فترفع الأعمال، ويقبل منه‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏تُؤْتِى أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ‏}‏ يعني‏:‏ تخرج ثمارها في كل وقت، وتخرج منها في كل وقت من ألوان المنفعة كل حين‏.‏ يعني‏:‏ في كل وقت‏.‏ روى الأعمش، عن أبي ظبيان، عن ابن عباس أنه قال‏:‏ ‏{‏تُؤْتِى أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ‏}‏ يعني‏:‏ غدوة وعشية‏.‏ وروي عن سعيد بن المسيب أنه قال‏:‏ النخلة يكون حملها شهرين‏.‏ فنرى أن الحين شهران‏.‏ وروى هشام بن حسان، عن عكرمة، أنه قال‏:‏ حلف رجل فقال‏:‏ إن فعلت كذا إلى حين، فعليَّ كذا‏.‏ فأرسل عمر بن عبد العزيز إلى ناس من الفقهاء فسألهم، فلم يقولوا شيئاً‏.‏

قال عكرمة‏.‏ فقلت‏:‏ إن من الحين حيناً لا يدرك كقوله تعالى ‏{‏وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 88‏]‏ ‏{‏فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ ءَامَنَتْ فَنَفَعَهَآ إِيمَانُهَا إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ لَمَّآ ءَامَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخزى فِى الحياة الدنيا وَمَتَّعْنَاهُمْ إلى حِينٍ‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 98‏]‏ ومنها ما يدرك كقوله ‏{‏تُؤْتِى أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ‏}‏ فأراد ما بين خروج الثمرة إلى صرامها، فأراد به ستة أشهر‏.‏ قال‏:‏ فأعجب أي‏:‏ فرح بذلك عمر بن عبد العزيز‏.‏ وروي عن سعيد بن المسيب أنه سئل عن امرأة حلفت ألاَّ تدخل على أهلها حيناً‏.‏ قال‏:‏ الحين ما بين طلوع الطلع إلى أن يجد وبين أن يجد إلى أن يطلع الطلع‏.‏ يعني‏:‏ ستة أشهر‏.‏ وعن عكرمة عن ابن عباس أنه قال‏:‏ الحين ما بين الثمرتين‏.‏ يعني‏:‏ سنة‏.‏ وعن وهب بن منبه أنه قال‏:‏ الحين السنة‏.‏ وعن مقاتل‏:‏ سنة‏.‏ وعن سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قال‏:‏ الحين ستة أشهر‏.‏ وقال عكرمة‏:‏ النخلة لا يزال فيها شيء ينتفع به إما ثمرة وإما حطبه‏.‏ فكذلك الكلمة الطيبة ينتفع بها صاحبها في الدنيا والآخرة‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏بِإِذْنِ رَبّهَا‏}‏ أي‏:‏ بأمر ربها ‏{‏وَيَضْرِبُ الله الامثال‏}‏ يعني‏:‏ يبيّن الأشباه ‏{‏لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ‏}‏ يعني‏:‏ يتعظون، ويتفكرون في الأمثال فيوحّدونه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏26- 27‏]‏

‏{‏وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ ‏(‏26‏)‏ يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ‏(‏27‏)‏‏}‏

قوله تعالى ‏{‏وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ‏}‏ يعني‏:‏ كلمة الشرك ‏{‏كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ‏}‏ وهي الحنظلة ليس لها حلاوة، ولا طهارة، ولا رائحة طيبة‏.‏ فكذلك الشرك بالله خبيث‏.‏ ثم وصف الشجرة فقال‏:‏ ‏{‏اجتثت مِن فَوْقِ الارض‏}‏ يقول‏:‏ اقتلعت من فوق الأرض ‏{‏مَا لَهَا مِن قَرَارٍ‏}‏ يعني‏:‏ ليس لها أصل يجيء بها الريح، ويذهب‏.‏ فكذلك الكفر ليس له أصل، ولا حجة في الأرض، ولا في السماء‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏يُثَبّتُ الله الذين ءامَنُواْ بالقول الثابت‏}‏ بلا إله إلا الله ‏{‏وَقَالَ إِنَّمَا اتخذتم‏}‏ يعني‏:‏ يثّبتهم على ذلك القول عند النزع ‏{‏وَفِي الاخرة‏}‏ يعني‏:‏ في القبر‏.‏ وقال البراء بن عازب‏:‏ نزلت الآية في عذاب القبر‏.‏ يسأل من ربك، ومن نبيك، وما دينك‏؟‏ يعني‏:‏ إذا أجاب فقد ثبّته الله تعالى‏.‏ وقال الضحاك‏:‏ إذا وضع المؤمن في قبره، وانصرف عنه الناس، دخل عليه ملكان، فيجلسانه، ويسألانه‏:‏ من ربك، ومن نبيك، وما دينك، وما كتابك، وما قبلتك‏؟‏ فيثبّته الله في القبر، كما يثبته في الحياة الدنيا بالإقرار بالله تعالى، وكتبه، ورسله‏.‏ وروى ابن طاوس عن أبيه أنه قال‏:‏ ‏{‏وَقَالَ إِنَّمَا اتخذتم‏}‏ يعني‏:‏ قول لا إله إلا الله، يثّبتهم عليها في الدنيا، وفي الآخرة عند المسألة في القبر‏.‏ وهكذا قال قتادة، وقال الربيع بن أنس ‏{‏وَقَالَ إِنَّمَا اتخذتم‏}‏ يعني‏:‏ في القبر ‏{‏وَفِي الاخرة‏}‏ يعني‏:‏ يوم الحساب‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏فِي الحياة الدنيا وَفِى الاخرة‏}‏ يعني‏:‏ يموت على الإيمان، ويبعث يوم القيامة مع الإيمان‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَيُضِلُّ الله الظالمين‏}‏ يعني‏:‏ عن الحجة‏.‏ فلا يقولونها في القبر‏.‏ وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ «إذا دخل الكافر، والمنافق قبره‏.‏ قالا له‏:‏ من ربك، وما دينك، ومن نبيك‏؟‏ فيقول‏:‏ لا أدري‏.‏ فيقولان له‏:‏ لا دريت ويضربانه بمرزبة، فيصيح صيحة يسمعها ما بين الخافقين، إلا الجن والإنس»‏.‏ وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيُضِلُّ الله الظالمين‏}‏ ‏{‏وَيَفْعَلُ الله مَا يَشَاء‏}‏ يعني‏:‏ ما شاء للمؤمنين أن يثبتهم، وللكافرين أن يضلهم عن الجواب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 34‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ ‏(‏28‏)‏ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ ‏(‏29‏)‏ وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ ‏(‏30‏)‏ قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آَمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ ‏(‏31‏)‏ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ ‏(‏32‏)‏ وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ ‏(‏33‏)‏ وَآَتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ ‏(‏34‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين بَدَّلُواْ نِعْمَتَ الله كُفْرًا‏}‏ قال مقاتل‏:‏ كانت النعمة أن الله أطعمهم من جوع، يعني‏:‏ قريشاً‏.‏ وآمنهم من خوف، يعني‏:‏ من القتل‏.‏ ثم بعث فيهم رسولاً منهم، فكفروا بهذه النعمة، وبدّلوها، وهم بنو أمية، وبنو المغيرة ‏{‏وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ البوار‏}‏ يعني‏:‏ وأنزلوا سائر قريش دار البوار‏.‏ يعني‏:‏ دار الهلاك بلغة عمان‏.‏ أهلكوا قومهم، ثم يصيرون بعد القتل إلى جهنم يوم القيامة‏.‏ فذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين بَدَّلُواْ نِعْمَتَ الله كُفْرًا‏}‏ أي‏:‏ غيّروا نعمة الله عليهم بالكفر ‏{‏وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ البوار‏}‏ يعني‏:‏ دار الهلاك ‏{‏جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا‏}‏ هي دارهم في الآخرة‏.‏ قال الكلبي‏:‏ ‏{‏وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ البوار‏}‏ يعني‏:‏ مصرعهم ببدر‏.‏ ‏{‏جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا‏}‏ يعني‏:‏ يدخلونها يوم القيامة ‏{‏وَبِئْسَ القرار‏}‏ يعني‏:‏ بئس المستقر جهنم‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَجَعَلُواْ للَّهِ أَندَادًا‏}‏ يعني‏:‏ أي شركاء ‏{‏لّيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِهِ‏}‏ يعني‏:‏ ليصرفوا الناس من دين الإسلام‏.‏ قرأ أبو عمرو وابن كثير‏:‏ ‏{‏لِيُضِلُّواْ‏}‏ بنصب الياء‏.‏ يعني‏:‏ إنهم أخطأوا الطريق، وضلوا‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ بالضم‏.‏ يعني‏:‏ ليصرفوا الناس عن الهدى‏.‏ قال الله تعالى للنبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏{‏قُلْ تَمَتَّعُواْ‏}‏ يعني‏:‏ عيشوا في الدنيا، وتمتعوا بها‏.‏ ‏{‏فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النار‏}‏ يعني‏:‏ مرجعكم يوم القيامة إلى النار‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قُل لّعِبَادِىَ الذين ءامَنُواْ‏}‏ قرأ حمزة والكسائي وابن عامر‏:‏ ‏{‏قُل لّعِبَادِىَ‏}‏ بغير ياء‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ ‏{‏لّعِبَادِىَ‏}‏ بالياء مع النصب، وأصله الياء، إلا أن الكسرة تغني عن الياء‏.‏ وقال بعض الحكماء‏:‏ شرف الله تعالى عباده بهذه الياء، وهي خير لهم من الدنيا، وما فيها، لأن فيه إضافة إلى نفسه، والإضافة تدل على العتق، لأن رجلاً لو قال لعبده‏:‏ يا ابن، أو يا ولد لا يعتق، ولو قال يا ولدي أو يا ابني يعتق بالإضافة إلى نفسه‏.‏ فكذلك إذا أضاف الله العباد إلى نفسه، فيه دليل على أن يعتقهم من النار ‏{‏يُقِيمُواْ الصلاة‏}‏ يعني‏:‏ يتمونها بركوعها، وسجودها، ومواقيتها، ‏{‏وَيُنْفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ‏}‏ من الأموال ‏{‏سِرّا وَعَلاَنِيَةً‏}‏ يعني‏:‏ سراً على المتعففين، وعلانية على السائلين ‏{‏مّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ‏}‏ يعني‏:‏ لا فداء فيه ‏{‏وَلاَ خلال‏}‏ يعني‏:‏ لا مخالة تنفعه، وهي الصداقة «لأنه» إذا نزل بهم شدة في الدنيا، يعادون، ويشفع خليلهم، وليس في الآخرة شيء من ذلك، وإنما هي أعمالهم‏.‏ قرأ ابن كثير وأبو عمرو ‏{‏لاَّ بَيْعٌ وَلاَ خلال‏}‏ بنصب العين واللام‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ بالرفع والتنوين فيهما‏.‏ وهذا الاختلاف مثل قوله ‏{‏ياأيها الذين ءامنوا أَنفِقُواْ مِمَّا رزقناكم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ شفاعة والكافرون هُمُ الظالمون‏}‏

‏[‏البقرة‏:‏ 254‏]‏‏.‏

ثم بيّن دلائل وحدانيته فقال تعالى‏:‏ ‏{‏الله الذى خَلَقَ *** السموات والارض ***** وَأَنزَلَ مِنَ السماء مَاء‏}‏ وهو المطر ‏{‏فَأَخْرَجَ بِهِ‏}‏ يعني‏:‏ فأنبت بالمطر ‏{‏لِتَجْرِىَ فِى البحر بِأَمْرِهِ‏}‏ يقول بإذنه ‏{‏وَسَخَّرَ لَكُمُ الانهار * وَسَخَّر لَكُمُ الشمس والقمر دَائِبَينَ‏}‏ يعني‏:‏ دائمين، مطيعين‏.‏ يعني‏:‏ ذلّل لكم ضوء الشمس بالنهار، وضوء القمر بالليل ‏{‏وَسَخَّر لَكُمُ الشمس والقمر‏}‏ يعني‏:‏ لبني آدم، يلتمسون فيها المعيشة، وينتشرون في النهار إلى حوائجهم، وفي الليل مستقرهم ومنامهم، ‏{‏وَاتَاكُم مّن كُلّ مَا سَأَلْتُمُوهُ‏}‏ يعني‏:‏ أعطاكم من كل شيء لم تحسنوا أن تسألوا، فأعطيتكم برحمتي‏.‏ وروى عبد الرزاق، عن معمر، عن قتادة أنه قال‏:‏ لم تسألوه بكل الذي أعطاكم‏.‏ وقال معمر والحسن‏:‏ آتاكم من كل الذي سألتموه‏.‏ قال مجاهد‏:‏ كل ما رغبتم إليه، قرأ بعضهم ‏{‏مِن كُلّ‏}‏ بالتنوين يعني‏:‏ أعطاكم من كل شيء‏.‏ ثم قال ‏{‏مَا سَأَلْتُمُوهُ‏}‏ يعني‏:‏ لم تسألوه، ولا طلبتموه، ولكن أعطيتكم برحمتي‏.‏ يعني‏:‏ ما ذكر مما سُخِّر للناس في هذه الآيات‏.‏ وقرءاة العامة ‏{‏مّن كُلّ مَا سَأَلْتُمُوهُ‏}‏ من غير تنوين على معنى الإضافة‏.‏ يعني‏:‏ من جميع ما سألتموه‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ الله لاَ تُحْصُوهَا‏}‏ يعني‏:‏ لا تقدروا على أداء شكرها‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏تُحْصُوهَا‏}‏ يعني‏:‏ لا تحفظوها ‏{‏إِنَّ الإنسان‏}‏ يعني‏:‏ الكافر ‏{‏لَظَلُومٌ كَفَّارٌ‏}‏ يعني‏:‏ يظلم نفسه بالكفر بنعم الله تعالى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏35- 37‏]‏

‏{‏وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آَمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ ‏(‏35‏)‏ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏36‏)‏ رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ ‏(‏37‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِذْ قَالَ إبراهيم رَبّ اجعل هذا البلد امِنًا‏}‏ يعني‏:‏ مكة آمناً من القتل والغارة‏.‏ ويقال‏:‏ من الجذام والبرص ‏{‏واجنبنى وَبَنِىَّ‏}‏ وذلك أن إبراهيم لما فرغ من بناء البيت، سأل ربه أن يجعل البلد آمناً، وخاف على بنيه‏.‏ لأنه رأى القوم يعبدون الأصنام، والأوثان‏.‏ فسأل ربه أن يجنبهم عن عبادة الأوثان فقال‏:‏ ‏{‏واجنبنى وَبَنِىَّ‏}‏ يقول‏:‏ احفظني وبنيّ ‏{‏أَن نَّعْبُدَ الاصنام‏}‏ يعني‏:‏ لكي لا نعبد، وفيه دليل أن المؤمن لا ينبغي له أن يأمن على إيمانه، وينبغي أن يكون متضرعاً إلى الله‏.‏ ليثبّته على الإيمان، كما سأله إبراهيم لنفسه ولبنيه بهذا الإسلام‏.‏ وأخاف أن تنزعه مني فما دام هذا الخوف معي، رجوت ألا تنزعه مني‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏رَبّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مّنَ الناس‏}‏ يقول‏:‏ بهن ضلّ كثير من الناس‏.‏ فكأن الأصنام سبب لضلالتهم‏.‏ فنسب الإضلال إليهن، وإن لم يكن منهن عمل في الحقيقة‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ كان الإضلال منهن، لأن الشياطين كانت تدخل أجواف الأصنام، وتتكلم، فذلك الإضلال منهن‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏فَمَن تَبِعَنِى فَإِنَّهُ مِنّى‏}‏ يعني‏:‏ من آمن بي فهو معي على ديني‏.‏ ويقال‏:‏ فهو من أمتي ‏{‏وَمَنْ عَصَانِى‏}‏ يعني‏:‏ لم يطعني، ولم يوحدك ‏{‏فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ‏}‏ لمن تاب‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏رَّبَّنَا إِنَّى أَسْكَنتُ مِن ذُرّيَّتِى‏}‏ يعني‏:‏ أنزلت بعض ذريتي، وهو إسماعيل عليه السلام ‏{‏بِوَادٍ غَيْرِ ذِى زَرْعٍ‏}‏ يعني‏:‏ بأرض مكة، وذلك أن لسارة كانت جارية يقال لها‏:‏ هاجر، فوهبتها من إبراهيم، فولدت منه إسماعيل، فغارت سارة، وناشدته أن يخرجها من أرض الشام، فأخرجهما إبراهيم عليه السلام إلى أرض مكة، ثم رجع إلى سارة‏.‏ فلما كبر إسماعيل، رجع إبراهيم إليه، وبنى معه البيت‏.‏ فذلك قوله‏:‏ ‏{‏رَّبَّنَا إِنَّى أَسْكَنتُ مِن ذُرّيَّتِى بِوَادٍ غَيْرِ ذِى زَرْعٍ‏}‏ يعني‏:‏ بأرض ليس فيها زرع ‏{‏عِندَ بَيْتِكَ المحرم‏}‏ يعني‏:‏ حرم فيه القتال والاصطياد، وأن يدخل فيه أحد بغير إحرام وغير ذلك، ‏{‏رَّبَّنَا إِنَّى أَسْكَنتُ‏}‏ يعني‏:‏ ليتموا الصلاة، وإنما ذكر الصلاة خاصة، لأنها أولى العبادات وأفضلها ‏{‏فاجعل أَفْئِدَةً مّنَ الناس تَهْوِى إِلَيْهِمْ‏}‏ يعني‏:‏ تشتاق إليهم‏.‏ قال مجاهد‏:‏ لو قال إبراهيم‏:‏ أفئدة الناس لزاحمتكم الروم وفارس‏.‏ ولكنه قال‏:‏ ‏{‏أَفْئِدَةً مّنَ الناس‏}‏ وقال سعيد بن جبير‏:‏ لو قال إبراهيم أفئدة الناس لحجت اليهود والنصارى، ولكن قال‏:‏ ‏{‏أَفْئِدَةً مّنَ الناس‏}‏ ‏{‏وارزقهم‏}‏ يعني‏:‏ أطعمهم ‏{‏مّنَ الثمرات لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ‏}‏ يعني‏:‏ لكي يشكروا‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏38- 44‏]‏

‏{‏رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ ‏(‏38‏)‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ ‏(‏39‏)‏ رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ ‏(‏40‏)‏ رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ ‏(‏41‏)‏ وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ ‏(‏42‏)‏ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ ‏(‏43‏)‏ وَأَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ مَا لَكُمْ مِنْ زَوَالٍ ‏(‏44‏)‏‏}‏

ثم قال تعالى ‏{‏رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِى‏}‏ من الوجد بإسماعيل، وهاجر، والحب لهما، ‏{‏وَمَا نُعْلِنُ‏}‏ عند سارة من الصبر عنهما ‏{‏وَمَا يخفى عَلَى الله مِن شَئ‏}‏ يعني‏:‏ لا يذهب على الله شيء ‏{‏فِي الارض وَلاَ فِى السماء‏}‏ يعني‏:‏ من عمل أهل السماء وأهل الأرض‏.‏ قال بعضهم‏:‏ هذا كلام إبراهيم‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ هذا كلام الله تعالى والله أعلم بالصواب‏.‏

ثم رجع إلى كلام إبراهيم فقال‏:‏ ‏{‏الحمد للَّهِ الذى وَهَبَ لِى عَلَى الكبر‏}‏ يعني‏:‏ بعد الكبر، وهو ابن تسع وتسعين سنة في رواية الكلبي، وفي رواية الضحاك‏:‏ ابن مائة وعشرين سنة‏.‏ ‏{‏إسماعيل وإسحاق‏}‏ وكان إسماعيل أكبرهما بثلاث عشرة سنة ‏{‏إِنَّ رَبّى لَسَمِيعُ الدعاء‏}‏ يعني‏:‏ لمجيب الدعاء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏رَبّ اجعلنى مُقِيمَ الصلاة‏}‏ يعني‏:‏ أكرمني بإتمام الصلاة ‏{‏وَمِن ذُرّيَتِى‏}‏ يعني‏:‏ فأكرمهم أيضاً لإتمام الصلاة ‏{‏رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاء‏}‏ أي‏:‏ استجب دعائي‏.‏ ويقال‏:‏ معناه تقبل عملي‏.‏ واستجب دعائي ‏{‏رَبَّنَا اغفر لِى وَلِوَالِدَىَّ‏}‏ قرأ بعضهم‏:‏ ‏{‏***ولوالدتي‏}‏‏.‏ لأن أمه كانت مسلمة‏.‏ وقرأ بعضهم‏:‏ ‏{‏***ولوَلَدَيّ‏}‏ يعني‏:‏ إسماعيل وإسحاق، وقراءة العامة ‏{‏لِى وَلِوَالِدَىَّ‏}‏ لأنه كان يستغفر لأبيه عن موعدة وعدها إياه ‏{‏وَلِلْمُؤْمِنِينَ‏}‏ يعني‏:‏ اغفر لجميع المؤمنين ‏{‏يَوْمَ يَقُومُ الحساب‏}‏ يعني‏:‏ يوم القيامة‏.‏

قوله تعالى ‏{‏وَلاَ تَحْسَبَنَّ الله غافلا عَمَّا يَعْمَلُ الظالمون‏}‏ قرأ عاصم، وحمزة، وابن عامر، ‏{‏وَلاَ تَحْسَبَنَّ‏}‏ بنصب السين‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ بالكسر، ومعناهما واحد‏.‏ يعني‏:‏ لا تظن يا محمد أن الله غافل عما يعمل الظالمون‏.‏ يعني‏:‏ المشركون‏.‏ يعني‏:‏ إن أعمالهم لا تخفى على الله، ولو شئت لعجلت عقوبتهم في الدنيا‏.‏ قال ميمون بن مهران إن هذه الآية تعزية للمظلوم، ووعيد الظالم ‏{‏إِنَّمَا يُؤَخّرُهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ يمهلهم، ويؤجلهم‏.‏ قرأ أبو عمرو في إحدى الروايتين ‏{‏***نُؤخِرهُمْ‏}‏ بالنون وقرأ الباقون‏:‏ بالياء‏.‏ ‏{‏يُؤَخّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الابصار‏}‏ يعني‏:‏ تذهب فيه أبصار الكافرين‏.‏ وذلك حين عاينوا النار تشخص أبصارهم‏.‏

قوله ‏{‏مُهْطِعِينَ‏}‏ أي‏:‏ مسرعين يقال‏:‏ أهطع البعير في السير‏.‏ إذا أسرع‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏مُهْطِعِينَ‏}‏ أي ناظرين، قاصدين نحو الداعي‏.‏ وقال قتادة‏:‏ يعني‏:‏ مسرعين ‏{‏مُقْنِعِى * رُؤُوسَهُمْ‏}‏ المقنع الذي يرفع رأسه، شاخصاً بصره، لا يطرق‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ ‏{‏مُهْطِعِينَ‏}‏ مديمي النظر، ‏{‏مُقْنِعِى * رُؤُوسَهُمْ‏}‏، رافعيها‏.‏ وقال الخليل بن أحمد‏:‏ المهطع الذي قد أقبل إلى الشيء ينظره، ولا يرفع عينه عنه ‏{‏مُقْنِعِى‏}‏ يعني‏:‏ رافعي رؤوسهم، مادي أعناقهم ‏{‏لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ لا يرجع إلى الكفار بصرهم ‏{‏وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاء‏}‏ يعني‏:‏ خالية من كل خير‏.‏ كالهواء ما بين السماء والأرض‏.‏ وقال السدي‏:‏ ‏{‏وَلاَ أَفْئِدَتُهُمْ‏}‏ بين موضعها، وبين الحنجرة‏.‏

فلم ترجع إلى موضعها‏.‏ ولم تخرج كقوله‏:‏ ‏{‏وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الازفة إِذِ القلوب لَدَى الحناجر كاظمين مَا للظالمين مِنْ حَمِيمٍ وَلاَ شَفِيعٍ يُطَاعُ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 18‏]‏ وهكذا قال مقاتل، وقال أبو عبيدة، هواء أي مجوفة لا عقول فيها‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَأَنذِرِ الناس‏}‏ يعني‏:‏ خوف أهل مكة ‏{‏يَوْمَ يَأْتِيهِمُ العذاب‏}‏ في الآخرة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَيَقُولُ الذين ظَلَمُواْ‏}‏ يعني‏:‏ أشركوا ‏{‏رَبَّنَا أَخّرْنَا‏}‏ أي‏:‏ أجلنا ‏{‏إلى أَجَلٍ قَرِيبٍ‏}‏ لنرجع إلى الدنيا ‏{‏نُّجِبْ دَعْوَتَكَ‏}‏ يعني‏:‏ الإسلام ‏{‏وَنَتَّبِعِ الرسل‏}‏ على دينهم‏.‏ يقول الله تعالى‏:‏ ‏{‏أَوَ لَمْ *** تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مّن قَبْلُ‏}‏ يقول‏:‏ حلَفْتُم، وأنتم في الدنيا من قبل هذا اليوم ‏{‏مَا لَكُمْ مّن زَوَالٍ‏}‏ أي‏:‏ لا تزولون عن الدنيا، ولا تبعثون‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏45- 47‏]‏

‏{‏وَسَكَنْتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ ‏(‏45‏)‏ وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ ‏(‏46‏)‏ فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ ‏(‏47‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَسَكَنتُمْ‏}‏ يعني‏:‏ نزلتم ‏{‏فِى مساكن الذين ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ منازل قوم عاد وثمود ‏{‏وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ‏}‏ يقول‏:‏ كيف عاقبناهم عند التكذيب ‏{‏وَضَرَبْنَا لَكُمُ الامثال‏}‏ يقول‏:‏ بيّنا، ووصفنا لكم عصيانهم، وجحودهم، والعذاب الذي نزل بهم‏.‏ يعني‏:‏ إنكم سمعتم هذا كله في الدنيا، فلم تعتبروا‏.‏ فلو رجعتم بعد هذا اليوم، لا تنفعكم الموعظة أيضاً‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَدْ مَكَرُواْ مَكْرَهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ صنعوا صنيعهم‏.‏ يعني‏:‏ الأمم الخالية ‏{‏وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ‏}‏ يعني‏:‏ علم الله مكرهم، ولا يخفى عليه، قال علي بن أبي طالب‏:‏ ‏{‏وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ‏}‏ التابوت، والنسور، وهم نمرود بن كنعان وقومه‏.‏ وروى وكيع بإسناده عن عليّ رضي الله عنه قال‏:‏ إن جباراً من الجبابرة قال‏:‏ لا انتهي حتى أعلم ما في السماء، فاتخذ أفراخ نسور، ثم أمر بها، فأطعمت اللحم حتى اشتدت، وغلظت، واستفحلت، فاتخذ تابوتاً يسع فيه رجلان، ثم أمر بالنسور، فجوعت، ثم ربط أرجلها بالأوتاد، وشدت بقوائم التابوت، وجعل في وسط التابوت اللحم، ثم جلس في التابوت، هو ورجل معه، ثم أرسل النسور، وجعل اللحم على رأس خشبة على التابوت، فطارت النسور إلى السماء ما شاء الله‏.‏ ثم قال لصاحبه انظر ماذا ترى‏؟‏ فنظر فقال‏:‏ أرى الجبال كأنها الدخان‏.‏ ثم سار ما شاء الله‏.‏ ثم قال‏:‏ انظر فنظر، فقال‏:‏ ما أرى إلا السماء، وما نزداد منها إلا بعداً‏.‏ قال‏:‏ نكس الخشبة، فانقضت النسور، حتى سقطت إلى الأرض، فسمع هزة الجبال، فكادت الجبال أن تزول من أماكنها‏.‏ ثم قرأ عليّ رضي الله عنه ‏{‏وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الجبال‏}‏ أي‏:‏ وقد كان مكرهم ليزيل الجبال عن أماكنها‏.‏ ويقال‏:‏ إن نمرود بن كنعان هو أول من تجبر، وقهر، وسن سنن السوء، وأول من لبس التاج، فأهلكه الله تعالى ببعوضة في خياشمه، فعذب بها أربعين يوماً ثم مات‏.‏ وقال قتادة‏:‏ ‏{‏وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الجبال‏}‏ يعني‏:‏ الكفار ادعوا لله تعالى ولداً‏.‏ فكاد أن تزول الجبال‏.‏ ويقال‏:‏ يعني‏:‏ أهل مكة مكروا في دار الندوة، وقد كاد مكرهم أن يزول منهم أمر النبي صلى الله عليه وسلم، وأمر دين الإسلام‏.‏ إذ ثبوته كثبوت الجبال، لأن الله تعالى وعد لنبيه صلى الله عليه وسلم إظهار دين الإسلام بدليل ما قال بعد هذا ‏{‏فَلاَ تَحْسَبَنَّ الله مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ‏}‏ قرأ الكسائي ‏{‏لِتَزُولَ‏}‏ بنصب اللام الأُولى، ورفع الثانية‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ بكسر الأُولى، ونصب الثانية ‏{‏لِتَزُولَ‏}‏ ومعناه‏:‏ ما كان مكرهم ليزول به أمر دين الإسلام، إذ ثبوته كثبوت الجبال‏.‏ ومن قرأ ‏{‏***لَيَزُولُ‏}‏ فمعناه‏:‏ وإن كان مكر الكفار ليبلغ إلى إزالة الجبال، فإن الله ينصر دينه‏.‏ وروي عن ابن مسعود أن قرأ ‏{‏وَإِن كَادُواْ *** مَكْرِهِمْ‏}‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَلاَ تَحْسَبَنَّ الله مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ‏}‏ يعني‏:‏ في نزول العذاب بكفار مكة، إن شاء عجل لهم العقوبة في الدنيا‏.‏ ‏{‏إِنَّ الله عَزِيزٌ ذُو انتقام‏}‏ ذو النقم من الكفار‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏48- 52‏]‏

‏{‏يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ‏(‏48‏)‏ وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ ‏(‏49‏)‏ سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ وَتَغْشَى وُجُوهَهُمُ النَّارُ ‏(‏50‏)‏ لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ‏(‏51‏)‏ هَذَا بَلَاغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنْذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ ‏(‏52‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَوْمَ تُبَدَّلُ الارض غَيْرَ الارض‏}‏ قال عليّ بن أبي طالب يعني‏:‏ غير هذه الأرض التي عليها بنو آدم، أرض بيضاء نقية لم يعمل فيها بالمعاصي، ولا سفك عليها الدماء‏.‏ وهكذا قال ابن مسعود‏.‏ قال‏:‏ حدثنا الخليل بن أحمد، قال‏:‏ حدثنا أبو يعقوب‏.‏ قال‏:‏ حدثنا محمد بن يونس العامري‏.‏ قال‏:‏ حدثنا مسلم بن إبراهيم‏.‏ قال‏:‏ حدثنا القاسم بن الفضل عن الحسن عن عائشة أنها قالت لرسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ هل تذكرون أهاليكم يوم القيامة‏؟‏ قال‏:‏ «أَمَّا عِنْدَ مَوَاطِنَ ثَلاَثَةٍ فَلاَ‏:‏ عِنْدَ الصِّرَاطِ، والكِتَابِ، والمِيزَانِ»‏.‏ قالت‏:‏ قلت‏:‏ ألم يقل الله تعالى ‏{‏يَوْمَ تُبَدَّلُ الارض غَيْرَ الارض‏}‏ أي‏:‏ الناس يومئذٍ‏؟‏ قال‏:‏ «سَأَلْتِنِي عَنْ شَيءٍ مَا سَأَلَنِي عَنْهُ أَحَدٌ قَبْلَكِ»‏.‏ فقال‏:‏ «النَّاسُ يَوْمَئِذٍ عَلَى الصِّرَاطِ»‏.‏ وروي عن ابن عباس أنه قال‏:‏ تمد الأرض مد الأديم، ويزاد في سعتها‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏والسماوات وَبَرَزُواْ للَّهِ‏}‏ يعني‏:‏ خرجوا من قبورهم، وظهروا ‏{‏للَّهِ الواحد الْقَهَّارِ‏}‏ لخلقه‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَتَرَى المجرمين‏}‏ يعني‏:‏ المشركين ‏{‏يَوْمَئِذٍ مُّقَرَّنِينَ‏}‏ مسلسلين ‏{‏فِى الاصفاد‏}‏ يعني‏:‏ في الأغلال، يقرن كل كافر مع شيطان ‏{‏سَرَابِيلُهُم‏}‏ يعني‏:‏ قمصهم ‏{‏مّن قَطِرَانٍ‏}‏ قال قتادة‏:‏ هو النحاس المذاب‏.‏ وقال الحسن البصري‏:‏ ‏{‏قَطِرَانٍ‏}‏ الإبل الآنك‏.‏ وقال عكرمة‏:‏ هو القطران الذي يطلى به الأشياء، حتى يشتعل ناراً‏.‏ وقال الضحاك‏:‏ من صفر حار قد انتهى حّره‏.‏ وقال القتبي‏:‏ ‏{‏مُقْرِنِينَ‏}‏ أي‏:‏ قرن بعضهم إلى بعض في الأغلال‏.‏ وروي عن أبي هريرة أنه كان يقرأ من ‏{‏قَطِرَانٍ‏}‏‏.‏ يقول‏:‏ القطر النحاس والآنك الذي انتهى حره‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏وتغشى وُجُوهَهُمْ النار‏}‏ يعني‏:‏ تعلو لوجوههم النار، لا يمتنعون منها‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لِيَجْزِىَ الله كُلَّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ‏}‏ من خير أو شر ‏{‏إِنَّ الله سَرِيعُ الحساب‏}‏ إذا حاسب، فحسابه سريع‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏هذا بلاغ لّلنَّاسِ‏}‏ يعني‏:‏ هذا القرآن إرسال وبيان من الله تعالى‏.‏ ويقال‏:‏ أبلغكم عن الله تعالى‏.‏ ‏{‏وَلِيُنذَرُواْ بِهِ‏}‏ يعني‏:‏ ليخوفوا بالقرآن عن معصية الله تعالى ‏{‏وَلِيَعْلَمُواْ‏}‏ يعني‏:‏ لكي يعلموا ‏{‏إِنَّمَا هُوَ إله وَاحِدٌ‏}‏ صادق ‏{‏وَلِيَذَّكَّرَ‏}‏ أي ليتعظ بما أنزل من التخويف في القرآن ‏{‏أُوْلُو الالباب‏}‏ يعني‏:‏ ذوو العقول من الناس‏.‏ والله أعلم بالصواب‏.‏

سورة الحجر

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏الر تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآَنٍ مُبِينٍ ‏(‏1‏)‏ رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ ‏(‏2‏)‏ ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ‏(‏3‏)‏‏}‏

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم قال الله عزّ وجلّ‏:‏ ‏{‏الر تِلْكَ ءايات الكتاب‏}‏ أي‏:‏ هذه آيات الكتاب ‏{‏الرَ تِلْكَ‏}‏ أي‏:‏ بيّن حلاله، وحرامه‏.‏ والكتاب والقرآن واحد‏.‏ وقال قتادة في قوله‏:‏ ‏{‏الرَ تِلْكَ‏}‏ بيّن الله رشده، وهداه، وخيره، ‏{‏رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ لَوْ كَانُواْ مُسْلِمِينَ‏}‏ قرأ نافع وعاصم ‏{‏رُّبَمَا‏}‏ بالتخفيف‏.‏ وقرأ الباقون بالتشديد قال عاصم‏:‏ قرأت عند زر بن حبيش ‏{‏رُّبَمَا‏}‏ بالتشديد‏.‏ فقال‏:‏ إنك لتحب الرَّب‏.‏ وقال‏:‏ هي رُبَّمَا مخففة‏.‏ ولكن معناها واحد‏.‏ فالتخفيف لغة بعض العرب‏.‏ واللغة الظاهرة بالتشديد، أي‏:‏ ربما يأتي على الكافر يوم يتمنى أنه كان أسلم‏.‏ ويقال‏:‏ أقسم الله تعالى بالألف، واللام، والراء، إن هذا القرآن حق، وهو بيّن لكم الحق من الباطل‏.‏ وأقسم أنه رُبَّ يومٍ يأتي على الكافر، يتمنى فيه أن لو كان مؤمناً في الدنيا، يقول الكافر‏:‏ يا ليتني كنت مؤمناً في الدنيا‏.‏ أي‏:‏ يعني‏:‏ يقول يوم القيامة‏:‏ يا ليت كنت‏.‏ وذلك أن الكافر كلما رأى حالاً من أحوال العذاب، ورأى حالاً من أحوال المسلمين، وَدَّ أن لو كان مسلماً‏.‏ وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قال‏:‏ يخرج من النار حين يقال‏:‏ أخرجوا من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان‏.‏ فيتمنى الكافر أن لو كان مؤمناً، فذلك قوله ‏{‏رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ‏}‏‏.‏

وروي عن حماد بن أبي سلمة أنه قال‏:‏ سألت إبراهيم النخعي عن هذه الآية‏.‏ قال‏:‏ نزلت في الكفار، يعيرون أهل التوحيد، ويقولون‏:‏ ما أغنى عنكم إيمانكم، وأنتم معنا، فيغضب الله لهم، فيأمر الله النبيين والملائكة، فيشفعون، فيخرج أهل التوحيد من النار‏.‏ حتى إن إبليس يتطاول رجاء أن يخرج، ويتمنى الكافر أن لو كان مسلماً في الدنيا‏.‏ حدّثنا الخليل بن أحمد‏.‏ قال‏:‏ حدّثنا صالح بن أحمد‏.‏ قال‏:‏ حدّثنا محمد بن شوكر‏.‏ قال‏:‏ حدّثنا القاسم‏.‏ قال‏:‏ حدّثنا أبو حنيفة، عن يزيد بن صهيب، عن جابر بن عبد الله‏.‏ قال‏:‏ سألته عن الشفاعة‏.‏ فقال‏:‏ يعذب الله قوماً من أهل الإيمان، ثم يخرجهم منها بشفاعة محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏ قلت له‏:‏ فأين قوله‏:‏ ‏{‏يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النار وَمَا هُم بخارجين مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 37‏]‏ مِنْهَا قال‏:‏ اقرأ ما قبلها ‏{‏إِنَّ الذين كَفَرُواْ يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ الله أَكْبَرُ مِن مَّقْتِكُمْ أَنفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإيمان فَتَكْفُرُونَ‏}‏ ‏[‏عافر‏:‏ 10‏]‏ الآية‏.‏ يعني‏:‏ إن تلك الآية نزلت في الكفار‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ إذا أخرج من النار، من قال‏:‏ لا إله إلا الله، فعند ذلك يقولون‏:‏ يا ليتنا كنا مسلمين، وعن أبي العالية مثله‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏ذَرْهُمْ يَأْكُلُواْ وَيَتَمَتَّعُواْ‏}‏ يقول‏:‏ اتركهم، وخلّ عنهم يا محمد في الدنيا‏.‏ يأكلوا، ويتمتعوا؛ يأكلوا كالأنعام، ويتمتعوا بعيشهم في الدنيا، لا تهمهم الآخرة ولا يعرفون ما في غد ‏{‏وَيُلْهِهِمُ الامل‏}‏ يعني‏:‏ يشغلهم الأمل الطويل عن الطاعة، وعن ذكر الله تعالى‏.‏ ويقال يشغلهم طول الأمل عن الطاعة، وعن ذكر الأجل ‏{‏فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ‏}‏ وهذا وعيد لهم أي يعرفون ما نزل بهم من العذاب والشدة يوم القيامة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏4- 15‏]‏

‏{‏وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌ مَعْلُومٌ ‏(‏4‏)‏ مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ ‏(‏5‏)‏ وَقَالُوا يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ ‏(‏6‏)‏ لَوْ مَا تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ ‏(‏7‏)‏ مَا نُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَا كَانُوا إِذًا مُنْظَرِينَ ‏(‏8‏)‏ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ‏(‏9‏)‏ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ ‏(‏10‏)‏ وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏11‏)‏ كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ ‏(‏12‏)‏ لَا يُؤْمِنُونَ بِهِ وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏13‏)‏ وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ ‏(‏14‏)‏ لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ ‏(‏15‏)‏‏}‏

قوله‏:‏

‏{‏وَمَآ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ‏}‏ يعني‏:‏ أهل قرية ‏{‏إِلاَّ وَلَهَا كتاب مَّعْلُومٌ‏}‏ يعني‏:‏ أجلاً مؤقتاً، ووقتاً معروفاً ‏{‏مَّا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا‏}‏ يعني‏:‏ لا يموت أحد قبل أجله ‏{‏وَمَا يَسْتَخِرُونَ‏}‏ بعد أجلهم، طرفة عين ‏{‏وَقَالُواْ‏}‏ يعني‏:‏ أهل مكة ‏{‏وَقَالُواْ يأَيُّهَا الذى نُزّلَ عَلَيْهِ الذكر‏}‏ أي‏:‏ الذي يزعم أنه ينزل عليه القرآن ‏{‏إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ‏}‏ نزلت في عبد الله بن أُمية ‏{‏لَّوْ مَا تَأْتِينَا بالملئكة‏}‏ يعني‏:‏ هلاّ تأتينا الملائكة، فتخبرنا بأنك رسول الله ‏{‏إِن كُنتَ مِنَ الصادقين‏}‏ بأنك نبي مرسل‏.‏ وأن العذاب نازل بنا‏.‏

قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏مَا نُنَزّلُ الملائكة إِلاَّ بالحق‏}‏ أي‏:‏ بالوحي، والعذاب، وقبض أرواحهم، ‏{‏وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ‏}‏ يعني‏:‏ إذا نزلت عليهم الملائكة، لا يؤجلون بعد نزول الملائكة قرأ حمزة، والكسائي، وعاصم في رواية حفص، ما ‏{‏نُنَزّلُ‏}‏ بالنون، وتشديد الزاي، ونصب ‏{‏الملائكة‏}‏ من قولك‏:‏ نَزَّل يُنَزِّلُ‏.‏ وقرأ عاصم في رواية أبي بكر ‏{‏مَا * تُنَزَّلَ‏}‏ بالتاء، والضم، ونصب الزاي مع التشديد، على معنى فعل ما لم يسم فاعله‏.‏ وقرأ الباقون ‏{‏مَا * تُنَزَّلَ‏}‏ بنصب التاء، وتشديد الزاي فجعل الفعل للملائكة‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر‏}‏ أي‏:‏ القرآن ‏{‏وَإِنَّا لَهُ لحافظون‏}‏ يعني‏:‏ القرآن‏.‏ ويقال‏:‏ يعني‏:‏ محمداً صلى الله عليه وسلم من القتل‏.‏ وقال قتادة‏:‏ يعني‏:‏ القرآن يحفظه الله تعالى، من أن يزيد فيه الشيطان باطلاً، أو يبطل منه حقّاً‏.‏ وذلك قال مقاتل‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ‏}‏ يعني‏:‏ قد أرسلنا من قبلك يا محمد رسلاً ‏{‏فِى شِيَعِ الاولين‏}‏ أي‏:‏ في أمم، وقرون الأولين قبل أمتك ‏{‏وَمَا يَأْتِيهِم مّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ‏}‏ أي كانوا يسخرون منهم كما سخر منك قومك ‏{‏كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِى قُلُوبِ المجرمين‏}‏ قرأ بعضهم ‏{‏نَسْلُكُهُ‏}‏ بضم النون، وكسر اللام‏.‏ وقراءة العامة‏:‏ بنصب النون، وضم اللام‏.‏ وهما لغتان‏.‏ يقال‏:‏ سلكت الخيط في الإبرة، إذا أدخلته فيها‏.‏ ومعناه‏:‏ هكذا ندخل الإضلال في قلوب المجرمين أي‏:‏ المشركين عقوبة ومجازاة لكفرهم‏.‏ ويقال‏:‏ معناه هكذا نطبع على قلوب المجرمين‏.‏ ويقال‏:‏ نجعل حلاوة التكذيب بالعذاب‏.‏ ويقال‏:‏ الشرك في قلوب المشركين الذين ‏{‏لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ‏}‏ يعني‏:‏ لا يصدقون بالله‏.‏ ويقال‏:‏ بمحمد صلى الله عليه وسلم ويقال‏:‏ بالعذاب إنه غير نازل‏.‏ ‏{‏وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الاولين‏}‏ أي‏:‏ مضت سنة الأولين‏.‏ نأتيهم بالعذاب عند التكذيب‏.‏ ويقال‏:‏ تقدمت سيرة الأولين بالهلاك‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِنَ السماء فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ‏}‏ أي فصاروا يصعدون فيه، وينزلون‏.‏ يعني‏:‏ الملائكة، ويراهم المشركون، وهم أهل مكة ‏{‏لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكّرَتْ أبصارنا‏}‏ يقول‏:‏ أخذت، وغشيت أبصارنا ‏{‏بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ‏}‏ أي‏:‏ ولقالوا سحرنا فلا نبصر‏.‏ وروى قتادة عن أبي صالح أنه قال‏:‏ لو فتح الله عليهم باباً من السماء، فظلت الملائكة يعرجون فيه‏.‏ لقالوا‏:‏ أخذت أبصارنا‏.‏ قرأ ابن كثير ‏{‏سُكّرَتْ‏}‏ بالتخفيف‏.‏ وهكذا قرأ الحسن‏.‏ وقرأ الباقون بالتشديد‏.‏ وقال القتبي‏:‏ ‏{‏سُكّرَتْ‏}‏ بالتشديد أي‏:‏ غُشِّيَتْ‏.‏ ومنه يقال‏:‏ سُكِّر النهر إذا سدّ ومنه يقال سكر الشراب وهو الغطاء على العقل‏.‏ ومن قرأ ‏{‏سُكّرَتْ‏}‏ بالتخفيف يعني‏:‏ سحرت‏.‏ يعني‏:‏ إنهم لا يعتبرون به، كما لم يعتبروا بانشقاق القمر حين رأوه معاينة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏16- 21‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ ‏(‏16‏)‏ وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ ‏(‏17‏)‏ إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ ‏(‏18‏)‏ وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ ‏(‏19‏)‏ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ ‏(‏20‏)‏ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ‏(‏21‏)‏‏}‏

‏{‏وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِى السماء بُرُوجًا‏}‏ أي‏:‏ خلقنا نجوماً‏.‏ ويقال‏:‏ هي القصور في السماء‏.‏ وقال الضحاك، وسعيد بن المسيب، ومجاهد هي النجوم ‏{‏وزيناها للناظرين‏}‏ أي‏:‏ زينا السماء بالكواكب لمن نظر إليها ‏{‏وحفظناها‏}‏ السماء ‏{‏مِن كُلّ شيطان رَّجِيمٍ‏}‏ أي‏:‏ مرجوم‏.‏ ويقال‏:‏ ملعون مبعد من الرحمة ‏{‏إِلاَّ مَنِ استرق السمع‏}‏ أي‏:‏ لكن من اختلس السمع خلسة ‏{‏فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُّبِينٌ‏}‏ يعني‏:‏ لحقه نجم حار، متوهج، متوقد، لا يخطئه الشهاب أن يصيبه‏.‏ فإما أن يأتي على نفسه، أو أن يخبله، حتى لا يعود إلى الاستماع إلى السماء‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ إن أهل الجاهلية من الكهنة قالوا‏:‏ لا يكون كاهن إلا ومعه تابع من الجن، فينطلق الشياطين الذين كانوا مع الكهنة، فيقعدون من السماء مقاعد السمع، ويستمعون إلى ما هو كائن في الأرض من الملائكة، فينزلون به على كهنتهم‏.‏ فيقولون‏:‏ إنه قد كان كذا وكذا من الأمر فتفشيه كهنتهم إلى الناس، فيتكلمون به قبل أن ينزل على النبي صلى الله عليه وسلم من الأنبياء السابقين، فإِذا تكلم به النبي صلى الله عليه وسلم قالوا قد علمنا قبلك وكانت الشياطين تحجب عن الاستماع في السموات حتى بعث عيسى ابن مريم عليه السلام فلما بعث منعوا من ثلاث سماوات وكانوا يصعدون في أربع سماوات، فلما بعث النبي صلى الله عليه وسلم، منعوا من السموات السبع، وكان الشيطان المارد منهم يصعد، ويكون آخر أسفل منه، فإذا استمع قال للذي أسفل منه‏:‏ قد كان من الأمر كذا وكذا، فيهرب الأسفل، ويرمي الذي استمع بالشهاب، ويأتي الأسفل بالأمر الذي سمع إلى كهنتهم‏.‏ فذلك قوله‏:‏ ‏{‏إِلاَّ مَنِ استرق السمع فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُّبِينٌ‏}‏ ثم قال‏:‏ ‏{‏والارض مددناها‏}‏ يقول‏:‏ بسطناها على الماء ‏{‏وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رواسي‏}‏ أي‏:‏ الجبال الثوابت لكي لا تتحرك من أمكنتها ‏{‏وَأَنبَتْنَا فِيهَا‏}‏ أي‏:‏ في الجبال ‏{‏مِن كُلّ شَئ مَّوْزُونٍ‏}‏ أي‏:‏ مقسوم معلوم‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏مِن كُلّ شَئ مَّوْزُونٍ‏}‏ مما يخرج من الجبال من الحديد، والرصاص، والفضة، والذهب‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏وَأَنبَتْنَا‏}‏ فِيهَا يعني‏:‏ الأرض ‏{‏مِن كُلّ شَئ مَّوْزُونٍ‏}‏ يعني‏:‏ مقداراً معلوماً من الحبوب ‏{‏وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا معايش‏}‏ أي‏:‏ عيشاً من الزرع، والنبات‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏وَأَنبَتْنَا فِيهَا‏}‏ أي في الأرض ‏{‏مِن كُلّ شَئ مَّوْزُونٍ‏}‏ أي‏:‏ معدود من الحبوب وغيره‏.‏

‏{‏وَمَن لَّسْتُمْ لَهُ برازقين‏}‏ يعني‏:‏ خلقنا فيها معايشهم، ومعايش البهائم، والوحوش، والطيور، يعني‏:‏ أنتم لستم ترزقونها، وأنا أرزقها‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَإِن مّن شَئ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ‏}‏ أي‏:‏ مفاتيح رزقه‏.‏ ويقال‏:‏ علمه‏.‏ كقوله‏:‏ ‏{‏وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الغيب لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِى البر والبحر وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِى ظلمات الارض وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِى كتاب مُّبِينٍ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ ويقال‏:‏ يعني‏:‏ خزائن الغيب وهو المطر ‏{‏وَمَا نُنَزّلُهُ‏}‏ أي‏:‏ المطر ‏{‏إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ‏}‏ أي‏:‏ بكيل، ووزن معروف‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ أي‏:‏ يعلمه الخزان إلا يوم الطوفان الذي أغرق الله به قوم نوح، فإِنه طغى على خزانه، وكثر فلم يحفظوا ما خرج منه يومئذٍ، خرج أربعين يوماً‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 24‏]‏

‏{‏وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ ‏(‏22‏)‏ وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَنَحْنُ الْوَارِثُونَ ‏(‏23‏)‏ وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنْكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِينَ ‏(‏24‏)‏‏}‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَأَرْسَلْنَا الرياح لَوَاقِحَ‏}‏ يعني‏:‏ بعث الله الريح، فتلقح السحاب، ثم تمر به، فتدر كما تدر اللقحة، ثم تمطر هذا قول ابن مسعود وقال ابن عباس‏:‏ أي في قوله‏:‏ ‏{‏وَأَرْسَلْنَا الرياح لَوَاقِحَ‏}‏ ملقحات‏.‏ نُلقح الأشجار‏.‏ وقال قتادة‏:‏ ‏{‏لَوَاقِحَ‏}‏ أي‏:‏ تلقح السحاب‏.‏ وهكذا قال الكلبي‏:‏ قرأ حمزة ‏{‏وَأَرْسَلْنَا * الريح‏}‏ بلفظ الوحدان‏.‏ وقرأ الباقون بلفظ الجماعة‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏فَأَنزَلْنَا مِنَ السمآء مَاء‏}‏ يعني‏:‏ المطر ‏{‏فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ‏}‏ يعني‏:‏ فأرويناكموه به أي‏:‏ حبستم الماء في الغدران، والحياض، لتسقوا الضياع، والمواشي ‏{‏وَمَآ أَنْتُمْ لَهُ بخازنين‏}‏ أي‏:‏ بمالكين، وحافظين‏.‏ ويقال‏:‏ ليس مفاتيحه بأيديكم‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وَإنَّا لَنَحْنُ نُحْىِ وَنُمِيتُ‏}‏ أي‏:‏ نحيي للبعث، ونميت في الدنيا‏.‏ ويقال ‏{‏نُحْىِ‏}‏ الأرض بالمطر أيام الربيع، ونميتها أيام الخريف ‏{‏وَنَحْنُ الوارثون‏}‏ أي‏:‏ المالكون‏.‏ ويقال‏:‏ معناه يهلك الخلق، ويبقي الرب تبارك وتعالى ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستقدمين مِنكُمْ‏}‏ أي‏:‏ الأموات ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستخرين‏}‏ يعني‏:‏ الأحياء‏.‏ ويقال‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستقدمين مِنكُمْ‏}‏ في الصف الأول ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستخرين‏}‏ في الصف الآخر‏.‏ وروى أبو الجوزاء، عن ابن عباس أنه قال‏:‏ كانت امرأة حسناء تصلي خلف النبي صلى الله عليه وسلم، وكان بعض القوم يتقدم الصف الأول لكيلا يراها، ويتأخر بعضهم، فإذا ركع، نظر من تحت إبطيه، فنزلَ ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستقدمين مِنكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستخرين‏}‏ ويقال‏:‏ إن النبي صلى الله عليه وسلم حرض الناس على الصف الأول، وكان قوم بيوتهم قاصية من المسجد‏.‏ فقالوا لنبيعن دورنا، ونشتري دوراً قريبة من المسجد، حتى ندرك الصف الأول‏.‏ فصارت الديار البعيدة خالية‏.‏ فقال النبي صلى الله عليه وسلم «مَنْ أَتَى المَسْجِدَ فَإِنَّهُ يُكْتَبُ آثارُهُ وَيُكْتَبُ لَهُ بِكُلِّ خُطْوَةٍ كَذَا وَكَذَا حَسَنَةٍ، وتُرْفَعُ لَهُ كَذَا وَكَذَا دَرَجَةٍ» فجعل الناس يشترون الدور البعيدة من المسجد لكي يكتب لهم آثارهم، فنزل ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستقدمين مِنكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستخرين‏}‏، وإنما يؤجرون بالنية‏.‏ فاطمأنوا، وسكنوا‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستقدمين‏}‏ أي‏:‏ ما مضى ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستخرين‏}‏ ما بقي من أمة محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏ وقال قتادة‏:‏ المستقدمين‏:‏ آدم ومن مات قبل نزول هذه الآية‏.‏ والمستأخرين من لم يخلق بعد، كلهم قد علمهم‏.‏ وقال الحسن‏:‏ المستقدمين في الخير، والمستأخرين عنه، يقول‏:‏ المبطئين‏.‏